Zen



Koskaan ihmiskunnan historiassa ei ole ollut näin paljon tietoa Zenin tutkiminen vuonna 2023: kattava opas kuten nykyään Internetin ansiosta. Kuitenkin tämä pääsy kaikkeen liittyvään Zenin tutkiminen vuonna 2023: kattava opas ei ole aina helppoa. Kylläisyys, huono käytettävyys ja vaikeus erottaa oikeat ja väärät tiedot Zenin tutkiminen vuonna 2023: kattava opas niitä on usein vaikea voittaa. Tämä motivoi meitä luomaan luotettavan, turvallisen ja tehokkaan sivuston.

Meille oli selvää, että tavoitteemme saavuttamiseksi ei riittänyt, että meillä oli oikeaa ja varmennettua tietoa Zenin tutkiminen vuonna 2023: kattava opas . Kaikki, mistä olimme keränneet Zenin tutkiminen vuonna 2023: kattava opas piti myös esittää selkeästi, luettavalla tavalla, käyttökokemusta helpottavalla rakenteella, selkeällä ja tehokkaalla suunnittelulla sekä latausnopeudella etusijalla. Olemme varmoja, että olemme saavuttaneet tämän, vaikka pyrimme jatkuvasti tekemään pieniä parannuksia. Jos olet löytänyt sen, mistä olet löytänyt hyödyllistä Zenin tutkiminen vuonna 2023: kattava opas ja olet tuntenut olosi mukavaksi, olemme erittäin iloisia, jos palaat scientiaen.com aina kun haluat ja tarvitset.

Katso muut käyttötavat Zen (täsmennys).

Zen
kiinalainen nimi
Perinteinen kiina禪
Yksinkertaistettu kiina禅
Vietnamilainen nimi
Vietnamilainen aakkosetMeditaatio
Chữ Hán禪
Korean nimi
Hangul선
Hanja禪
Japanilainen nimi
Kanji禅
kanaKaikki
禪 Zen
Osa sarja on
Zen-buddhalaisuus
Ensō
Tärkeimmät artikkelit
opetukset
Käytännöt
Zenin kirjoitus
Intian mahayana tekstit

Kiinalaiset tekstit

Perinteet
Henkilöt
Chán Kiinassa

Klassinen

Post-klassinen

Nykyajan

Zen Japanissa

Seon Koreassa

Thiền Vietnamissa

Länsi Zen

Luokka: Zen-buddhalaiset
Laitos
Liittyvät koulut
Osa sarja on
Mahāyāna buddhalaisuus
Buddha-flower-color (täyteväri d2d200).svg
Ainutlaatuisia oppeja
Buddha ja Bodhisattvat
Mahayana-sutrat
Tärkeimmät koulut
Tärkeimmät historialliset henkilöt
Alueelliset perinteet
Osa sarja on
Buddhalaisuus
Dharma Wheel (2).svg
Historia
Buddhalaisia ​​tekstejä
Käytännöt
Nirvana
Perinteet
Buddhalaisuus maittain

Zen (Kiinan kieli: 禪; pinyin: Tylsistynyt; Japanese: 禅, romanisoituna: zen; Korean: 선, romanisoituna: Seon; vietnam: Meditaatio) on koulu of Mahayanan buddhalaisuus joka syntyi vuonna Kiina aikana Tang-dynastia, joka tunnetaan nimellä Chanin koulu (Chánzong 禪宗) ja kehittyi myöhemmin erilaisiksi alakouluiksi ja sivuliikkeiksi. Kiinasta Chán levisi etelään Vietnam ja tuli vietnamilainen Thiền, koilliseen Korea tulla joksikin Seon buddhalaisuus, ja itään Japani, tulossa Japanilainen zen.

Termi Zen on johdettu sanasta Japanese ääntäminen sanan the Lähi-kiinalainen sana 禪 (tylsistynyt), lyhenne sanoista 禪那 (chánnà), joka on kiinalainen translitterointi sanasta Sanskrit sana ध्यान dhyana ("meditaatio").[huomautus 1] Zen korostaa tiukkaa itsehillintää, meditaatio-harjoitus ja sen jälkeen tietoa tulee mielen luonne (見性, Ch. jiànxìng, Jp. kensho, "todellisen luonteen havaitseminen") ja luonne asioita (ilman ylimielisyyttä tai itsekkyyttä) ja tämän näkemyksen henkilökohtainen ilmaisu jokapäiväisessä elämässä, erityisesti toisten eduksi. Sellaisenaan se vähättelee pelkän tiedon painottamista sutrat ja oppi, ja suosii suoraa ymmärrystä kautta henkinen harjoitus ja vuorovaikutus taitavan opettajan kanssa tai Mestari.

Zen-opetus ammentaa lukuisia Sarvastivada-meditaatioharjoituksen ja erityisesti mahāyāna-ajattelun lähteitä Joogachara, The Tathāgatagarbha sūtrat, The Laṅkāvatāra Sūtra, ja Huayan koulu, joiden painopiste on Buddha-luonto, kokonaisuus, ja bodhisattva-ihanteellinen. - Prajñāpāramitā kirjallisuus, sekä Madhyamaka ajatellut, ovat myös vaikuttaneet muotoiluun apofaattinen ja joskus käänteentekevä Zenin luonne retoriikka.

Lisäksi Chanin koulu vaikutti myös Taolainen filosofia, Erityisesti Uusdaolainen ajatteli.

Etymologia

sana Zen on johdettu Japanese ääntäminen (kana: ぜん) of the Lähi-kiinalainen sana 禪 (Lähi-kiinalainen:; pinyin: Tylsistynyt), joka puolestaan ​​on johdettu sanasta Sanskrit sana dhyana (ध्यान), joka voidaan suunnilleen kääntää "pohdiskeluksi", "absorptioksi" tai "meditatiivinen tila".

Varsinainen kiinalainen termi "Zen-koululle" on 禪宗 (pinyin: Chánzōng), kun taas "Chan" viittaa vain itse meditaation harjoittamiseen (Kiinan kieli: 習禪; pinyin: xíchán) tai meditaation opiskelu (Kiinan kieli: 禪學; pinyin: chánxué), vaikka sitä käytetään usein lyhenteenä Chánzong.

"Zen" on perinteisesti oikea substantiivi, koska se yleensä kuvaa tiettyä buddhalaista lahkoa. Viime aikoina pieniä kirjaimia "zen" on käytetty filosofiasta puhuttaessa ja se lisättiin virallisesti Merriam-Webster sanakirja vuonna 2018.

Käytäntö

Dhyāna

Katso myös: Dhyāna buddhalaisuudessa

Käytäntö dhyana or meditaatio, erityisesti istuma-meditaatio (坐禪，Kiinan kieli: zuòchán, Japanese: zazen / ざぜん) on keskeinen osa zen-buddhalaisuutta.

Kiinan buddhalaisuus

Käytäntö Buddhalainen meditaatio ensin syötetty Kiina käännösten kautta Shigao (fl. n. 148–180 jKr.) ja Kumārajīva (334–413 jKr.), jotka molemmat käänsivät Dhyāna-sutrat, jotka olivat vaikuttavia varhaisia ​​meditaatiotekstejä, jotka perustuivat enimmäkseen Joogacara (jooga praxis) opetukset Kashmirin Sarvāstivāda noin 1.–4. vuosisadalla jKr. Yksi vaikutusvaltaisimmista varhaisista kiinalaisista meditaatioteksteistä ovat mm Anban Shouyi Jing (安般守意經, Sutra on ānāpānasmṛti), Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經，Istuvan dhyānan sutra Samadhi) ja Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅禪經, Dharmatrata dhyāna sutra). Nämä varhaiset kiinalaiset meditaatioteokset vaikuttivat edelleen zen-harjoitteluun pitkälle nykyaikaan. Esimerkiksi 18-luvun Rinzai Zen -mestari Tōrei Enji kirjoitti kommentin aiheesta Damoduoluo Chan Jing ja käytti Zuochan Sanmei Jing lähteenä tämän kommentin kirjoittamisessa. Tōrei uskoi, että Damoduoluo Chan Jing oli kirjoittanut Bodhidharma.

Vaikka dhyana suppeassa merkityksessä viittaa neljään dhyānassisään Kiinan buddhalaisuus, dhyana voi viitata erilaisia ​​meditaatiotekniikoita ja heidän harjoittelemiseensa välttämättömät valmistelukäytännöt dhyana. Viisi meditaation päätyyppiä Dhyāna-sutrat olemme ānāpānasmṛti (hengityksen tietoisuus); paṭikūlamanasikāra meditaatio (kehon epäpuhtauksien huomioiminen); maitrī meditaatio (rakastava ystävällisyys); pohdiskelu kahdestatoista linkistä pratityasamutpāda, Ja pohdiskelua Buddhasta. Nykyajan Chan-mestarin mukaan Sheng YenNäitä käytäntöjä kutsutaan "videksi menetelmäksi mielen tyynnyttämiseksi" ja ne auttavat keskittymään ja puhdistamaan mieltä sekä tukemaan mielen vaiheiden kehitystä. dhyana. Chan jakaa myös käytännön neljä mindfulnessin perustaa ja vapautuksen kolme porttia (tyhjyys tai śūnyatā, merkkittömyyttä tai animittaja toivottomuutta tai apraṇihita) varhaisen buddhalaisuuden ja klassikon kanssa mahayana.

Osoittaa mielen luonteeseen

Charles Lukin mukaan Chánin varhaisemmissa perinteissä ei ollut kiinteää menetelmää tai kaavaa meditaation opettamiseen, ja kaikki ohjeet olivat yksinkertaisesti heuristisia menetelmiä. osoittaa oikea mielen luonne, tunnetaan myös Buddha-luonto. Lukin mukaan tätä menetelmää kutsutaan "mielen dharmaksi" ja siitä on esimerkki tarinassa ( Kukkasaarna) Śākyamuni Buddha nostaa kukkaa hiljaa ja Mahākāśyapa hymyillen kuten hän ymmärsi. Perinteinen kaava tästä on: "Chán osoittaa suoraan ihmismieleen, jotta ihmiset voivat nähdä todellisen olemuksensa ja tulla buddhoiksi."

Mielen tarkkaileminen

John McRaen mukaan "yksi tärkeimmistä kysymyksistä varhaisen Ch'an-opin kehittämisessä on perinteisten meditaatiotekniikoiden hylkääminen", toisin sanoen asteittainen itsensä täydellistäminen ja kehon epäpuhtauksien ja neljän perustan kontemplaatiokäytännöt. mindfulnessista. John R. McRaen mukaan "ensimmäinen selkeä lausunto äkillisestä ja suorasta lähestymistavasta, josta piti tulla Ch'anin uskonnollisen käytännön tunnusmerkki" liittyy East Mountain School. Se on menetelmä nimeltä "Ylläpidä yksi ilman horjumista" (shou-i pu i, 守一不移), se yksi se on mielen luonne, joka rinnastetaan Buddha-luontoon. Sharfin mukaan tässä käytännössä huomio suunnataan kokemuksen kohteista mielen luonne, itse havaittava subjekti, joka rinnastetaan Buddha-luonto. McRaen mukaan tämän tyyppinen meditaatio muistuttaa "käytännöllisesti katsoen kaikkien Mahāyāna-buddhalaisuuden koulukuntien" menetelmiä, mutta eroaa siinä, että "ei anneta valmistautumisvaatimuksia, ei anneta moraalisia edellytyksiä tai esiharjoituksia", ja se on "ilman askelia tai asteituksia. Keskitytään , ymmärtää ja on valaistunut, kaikki yhdessä erottamattomassa käytännössä."[huomautus 2] Sharf huomauttaa, että radikaalit subitistit kritisoivat käsitettä "mieli", ja se korvattiin sanalla "No Mind", jotta vältytään muistutuksilta.[huomautus 3]

Meditaation käsikirjat

Varhaiset Chan-tekstit opettavat myös meditaation muotoja, jotka ovat ainutlaatuisia Mahayana Buddhalaisuus, esimerkiksi Tutkielma mielen kehittämisen perusteista, joka kuvaa 7-luvun opetuksia East Mountain -koulu opettaa aurinkokiekon visualisoinnin, joka on samanlainen kuin julkaisussa Buddha Amitáyuksen mietiskelyn sutra.

Myöhemmin kiinalaiset buddhalaiset kehittivät omia meditaatiokäsikirjoja ja -tekstejä, joista yksi vaikutusvaltaisimmista oli Tiantai patriarkka, Zhiyi. Hänen teoksensa näyttivät vaikuttaneen varsinaisen Chán-koulun varhaisimpiin meditaatiooppaisiin, varhainen teos oli laajalti jäljitelty ja vaikutusvaltainen. Tso-chan-i (Istuvan meditaation periaatteet, n. 11-luku), joka ei hahmota a Vipassana käytäntö, joka johtaa viisauteen (prajña), mutta suosittelee vain samadhin harjoittamista, joka johtaa sen löytämiseen luontaista viisautta läsnä jo mielessä.

Yleisiä nykyajan meditaatiomuotoja

- meditaatiosali (Jp. zendō, Ch. chántang) Dai Bosatsu Zendo Kongo-Ji

Hengityksen tietoisuus

kunnioitettava hsuan hua meditoimassa lootusasento, Hongkong, 1953

Istuvan meditaation aikana (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen, Ko. jwaseon), harjoittajat ottavat yleensä aseman, kuten lootusasento, puolilootus, Burmalainentai seiza, käyttämällä usein dhyana mudrā. Usein istumiseen käytetään nelikulmaista tai pyöreää tyynyä, joka on asetettu pehmustetulle matolle; joissakin muissa tapauksissa voidaan käyttää tuolia.

Zen-opiskelijat ohjataan usein mielen säätelyyn hengityksiä laskemalla. Joko sekä ulos- että sisäänhengitykset lasketaan tai vain yksi niistä. Lasku voi olla jopa kymmentä, ja sitten tätä prosessia toistetaan, kunnes mieli rauhoittuu. Zen opettajat pitävät Omori Sogen opettaa sarja pitkiä ja syviä ulos- ja sisäänhengityksiä tapana valmistautua säännölliseen hengitysmeditaatioon. Huomio kiinnitetään yleensä energiakeskukseen (dantian) navan alapuolella. Zen-opettajat edistävät usein pallea hengitys, jossa todetaan, että hengityksen tulee tulla alavatsasta (tunnetaan ns hara tai japaniksi tanden) ja että tämän kehon osan tulee laajentua hieman eteenpäin hengitettäessä. Ajan myötä hengityksen tulee olla tasaisempaa, syvempää ja hitaampaa. Kun laskemisesta tulee rasitteita, suositellaan yksinkertaisesti hengityksen luonnollisen rytmin seuraamista keskittyneellä huomiolla.

Hiljainen valaistus ja shikantaza

Yleinen istumameditaatiomuoto on nimeltään "hiljainen valaistus" (Ch. mòzhào, Jp. mokushō). Tätä käytäntöä on perinteisesti edistänyt Caodong koulun Kiinalainen Chan ja liittyy Hongzhi Zhengjue (1091-1157), joka kirjoitti erilaisia ​​teoksia käytännöstä. Tämä menetelmä on peräisin Intian buddhalaisesta liiton harjoittamisesta (Skt. yuganaddha) śamatha ja vipaśyanā.

Hongzhin "ei-objektittoman meditaation" harjoituksessa välittäjä pyrkii olemaan tietoinen ilmiöiden kokonaisuudesta sen sijaan, että keskittyisi yhteen kohteeseen ilman häiriöitä. konseptisuunnittelua, ahne, maalin tavoitteluatai subjekti-objekti kaksinaisuus.

Tämä käytäntö on suosittu myös suurimmissa kouluissa Japanilainen zen, mutta erityisesti Sōtō, jossa se tunnetaan laajemmin nimellä Shikantaza (ch. zhǐguǎn dǎzuò, "vain istuminen"). Japanilaisten työstä löytyy huomattavia tekstillisiä, filosofisia ja fenomenologisia perusteluja käytännölle. Sōtō Zen ajattelija Dōgen, varsinkin hänen Shōbōgenzō, esimerkiksi "Zazenin periaatteet" ja "Universally Recommended Instructions for Zazen". Vaikka japanilaiset ja kiinalaiset muodot ovat samanlaisia, ne ovat erilaisia ​​lähestymistapoja.

Hua Toun ja Kōanin mietiskely

Pääartikkeli: Kōan
Kalligrafia "Mu"(Hanyu Pinyin: WU) kirjoittanut Torei Enji. Se esiintyy kuuluisassa Zhaozhoun koira kōan

Aikana Tang-dynastia, gōng'àn (Jp. kōan) kirjallisuus on tullut suosituksi. Kirjaimellisesti tarkoittaen "julkista tapausta", ne olivat tarinoita tai dialogeja, jotka kuvaavat opetuksia ja välisiä vuorovaikutuksia Zen-mestarit ja heidän oppilaitaan. Nämä anekdootit osoittavat mestarin näkemyksen. Kōanin on tarkoitus havainnollistaa ei-käsitteellistä oivallusta (prajña), joihin buddhalaiset opetukset viittaavat. Aikana Sòng-dynastia, uutta meditaatiomenetelmää suosivat mm Dahui, jota kutsuttiin kanhua chan ("lauseen tarkkaileminen" -meditaatio), joka viittasi yksittäisen sanan tai lauseen mietiskelyyn (kutsutaan huatou, "kriittinen lause") kohdasta a gōng'àn. In Kiinalainen Chan ja Korealainen Seon, tämä käytäntö "tarkkailla huatou"(hwadu koreaksi) on laajalti käytetty menetelmä. Sen opetti vaikutusvaltainen Seon-mestari Chinul (1158–1210), ja nykykiinalaiset mestarit pitävät Sheng Yen ja Xuyun. Kuitenkin, vaikka Dahui kuului kritisoi "hiljaista valaistusta", hän ei kuitenkaan "täydellisesti tuominnut hiljaista istumista; itse asiassa hän näyttää suositelleensa sitä ainakin luostariopettajilleen".

Japanissa Rinzai koulu, kōan itsetutkiskelu kehitti oman formalisoidun tyylinsä standardoidun opetussuunnitelman kanssa kōans, joka on tutkittava ja "läpäistävä" peräkkäin. Tämä prosessi sisältää standardoituja "tarkistuskysymyksiä" (sassho) ja yleisiä "rajoituslausekkeita" (jakugo) tai runositaatteja, jotka opiskelijat opettelevat ulkoa vastauksina. Zen-opiskelijan tietyn kōanin hallinta esitellään opettajalle yksityisessä haastattelussa (japaniksi kutsutaan nimellä dokusan, daisantai sanzen). Vaikka kōanille ei ole ainutlaatuista vastausta, harjoittajien odotetaan osoittavan hengellistä ymmärrystään vastauksillaan. Opettaja voi hyväksyä tai hylätä vastauksen ja ohjata opiskelijaa oikeaan suuntaan. Vuorovaikutus opettajan kanssa on keskeistä Zenissä, mutta tekee zen-harjoittelusta myös alttiita väärinkäsityksille ja hyväksikäytölle. Kōan-kyselyä voidaan harjoitella aikana zazen (istuva meditaatio), kinhin (kävelymeditaatio) ja kaikissa päivittäisen elämän toiminnoissa. Harjoituksen tavoitetta kutsutaan usein nimellä kensho (todellisen luonteensa näkeminen), ja sitä seuraa lisäharjoittelu luonnollisen, vaivattoman, maanläheisen olemisen tilan, "lopullisen vapautumisen", "tietämisen ilman minkäänlaista saastuttamista" saavuttamiseksi.

Kōan-käytäntö korostuu erityisesti Rinzai, mutta sitä esiintyy myös muissa Zenin kouluissa tai haaroissa opetuslinjasta riippuen.

Nianfo chan

Nianfo (Jp. nembutsu, alkaen Skt. buddhānusmṛti "muisto Buddhasta") viittaa Buddhan nimen, useimmiten Buddhan, lausumiseen Amitabha. Kiinan Chan, Puhdas maa harjoittelu nianfo lauseen perusteella Nāmó Āmítuófó (Homage to Amitabha) on laajalti harjoitettu Zen-meditaatiomuoto, joka tuli tunnetuksi nimellä "Nianfo Chan" (念佛禪). Nianfoa harjoittivat ja opettivat varhaiset Chan-mestarit, kuten Daoxin (580-651), joka opetti, että pitäisi "sidota mieli yhteen buddhaan ja kutsua yksinomaan hänen nimeään". Harjoitusta opetetaan myös sisään Shenxiun Kuan-hsin lun (觀心論).

- Ch'uan fa-pao chi (傳法寶紀, Taisho # 2838, n. 713), yksi varhaisimmista Chan-historiasta, osoittaa myös, että tämä käytäntö oli laajalle levinnyt Chanin alkupuolella:

Tulossa sukupolveen jen, ju ja Ta-tung, dharma-ovi oli laajalti avoinna seuraajille heidän kyvyistään riippumatta. Kaikki kutsuivat välittömästi Buddhan nimeä mielen puhdistamiseksi.

Todisteita nianfo chanin harjoittamisesta löytyy myös Changlu Zongze's (kuoli noin 1107) Chanyuan qinggui (Puhdassäännöt Chanin luostarissa), ehkä vaikutusvaltaisin Ch'an-luostarikoodi Itä-Aasiassa.

Myöhemmät kiinalaiset hahmot, kuten mm Yongming Yanshou, Zhongfen Mingbenja Tianru Weize. Aikana myöhään Ming, Nianfo Chanin meditaation perinnettä jatkoivat mm Yunqi Zhuhong ja Hanshan Deqing. Chan hahmot kuten Yongming Yanshou kannatti yleisesti näkemystä, jota kutsutaan "vain mielen puhdas maa" (wei-hsin ching-t'u), jonka mukaan Buddha ja puhdas maa ovat vain mieli.

Tämä käytäntö sekä sen mukauttaminen "nembutsu kōan" käyttivät myös japanilaiset Ōbakun koulu Zenistä. Nianfo chania harjoitellaan myös Vietnamilainen Thien.

Bodhisattvan hyveet ja lupaukset

Victoria Zen Center Jukai -seremonia tammikuussa 2009

Koska Zen on muoto Mahayanan buddhalaisuus, se perustuu kaavioon Bodhisattva polku, joka perustuu "transsendenttisten hyveiden" tai "täydellisyyksien" harjoittamiseen (SKT. paramita, Ch. bōluómì, Jp. baramitsu) sekä ottaminen bodhisattvan lupaukset. Yleisimmin käytetty kuuden hyveen luettelo on: anteliaisuus, moraalinen koulutus (Sis. viisi ohjetta), potilaan kestävyys, energiaa tai vaivaa, meditaatio (dhyana), viisaus. Näiden opetusten tärkeä lähde on Avatamsaka sutra, jossa esitetään myös perustelut (bhumis) tai bodhisattvan polun tasoja. - pāramitās mainitaan varhaisissa Chanin teoksissa, kuten Bodhidharma's Kaksi sisäänkäyntiä ja neljä harjoitusta ja niitä pidetään tärkeänä osana asteittaista viljelyä (jianxiu) myöhemmin Chan luvut kuten Zongmi.

Tärkeä osa tätä käytäntöä on muodollinen ja seremoniallinen vastaanottaminen turvapaikka kolmessa jalokivissä, bodhisattvan lupaukset ja käskyt. Zenissä tehdään erilaisia ​​määräyksiä, mukaan lukien viisi ohjetta, "kymmenen olennaista ohjetta", ja kuusitoista bodhisattvan ohjetta. Tämä tehdään yleensä an aloitusrituaali (Ch. shòu jiè, Jp. Jukai, Ko. sugye, "saa käskyt"), jonka myös toteuttaa maallikkoja seuraajia ja merkitsee maallikon muodolliseksi buddhalaiseksi.

- Kiinalainen buddhalainen paastokäytäntö (zhai), varsinkin aikana uposatha päivää (ch. zhairi, "paastopäivät") voi myös olla osa Chan-koulutusta. Chan-mestarit voivat jatkaa pitkiä absoluuttisia paastoja, kuten esimerkkinä mestari Hsuan Hua35 päivän paaston, jonka hän teki aikana Kuuban ohjuskriisi ansioiden luomiseksi.

Fyysinen viljely

Kaksi suurmestaria Shaolinin temppeli of Kiinalainen Chan, Shi DeRu ja Shi DeYang

Perinteiset kamppailulajit, kuten Japanin jousiammunta, muut japanin muodot budō ja Kiinan kamppailulajit (gōngfu) on nähty myös zen-käytännön muotoina. Tämä perinne juontaa juurensa vaikutusvaltaisiin Shaolinin luostari in Henan, joka kehitti ensimmäisen institutionalisoidun muodon gōngfu. By myöhään Ming, Shaolin gōngfu oli erittäin suosittu ja laajalle levinnyt, mistä ovat osoituksena maininnat eri muodoissa Ming-kirjallisuudessa (jossa oli henkilökuntaa taistelevia munkkeja, kuten Sun Wukong) ja historialliset lähteet, joissa puhutaan myös Shaolinin vaikuttavasta luostariarmeijasta, joka suoritti asepalveluksen valtiolle vastineeksi holhouksesta. Nämä Shaolinin harjoituksia, jotka alkoivat kehittyä 12-luvun tienoilla, nähtiin myös perinteisesti chan-buddhalaisen sisäisen kultivoinnin muotona (nykyään ns. wuchan, "martial chan"). Shaolin-taide käytti myös taolalaisia ​​fyysisiä harjoituksia (taoyin) hengitys ja energia viljely (qìgōng) käytännöt. Ne nähtiin terapeuttisina käytäntöinä, jotka paransivat "sisäistä voimaa" (neili), terveys ja pitkäikäisyys (kirjaimella "ravitseva elämä" yangsheng), sekä keinoja henkiseen vapautumiseen.

Näiden taolaisten käytäntöjen vaikutus näkyy Shaolinissa opiskelevan tutkijan ja sivubyrokraatin Wang Zuyuanin (n. 1820–1882 jälkeen). Wangin Kuvitettu esitys sisäisistä tekniikoista (Neigong tushuo) osoittaa, kuinka Shaolin-harjoitukset perustuivat taolaisiin menetelmiin, kuten The Yi jin jing ja Kahdeksan palaa brokaatia, joihin on mahdollisesti vaikuttanut Ming-dynastian uskonnollisen synkretismin henki. Nykyajan chan-mestarin Sheng Yenin mukaan Kiinan buddhalaisuus on adoptoinut sisäinen viljely harjoitukset alkaen Shaolinin perinne keinona "harmonisoida kehoa ja kehittää keskittymiskykyä toiminnan keskellä". Tämä johtuu siitä, että "tekniikat harmonisoimaan elintärkeää energiaa ovat voimakkaita auttajia viljelyssä samadhiksi ja henkistä ymmärrystä." Korealainen Seon on myös kehittänyt samanlaisen aktiivisen fyysisen harjoittelun muodon, nimeltään Sunmudo.

Kumartaa ja värisee Engaku-ji temppeli, temppelissä on myös a dojo harjoittelua varten Kyūdō ja zen-papit harjoittavat tätä taidetta täällä.

In Japani, klassinen taistelutaide (budō) ja zen-käytäntö ovat olleet yhteydessä vuoden syleilystä lähtien Rinzai Zen jonka Hōjō klaani 13-luvulla, jotka sovelsivat zen-kuria taisteluharjoitteluunsa. Yksi vaikutusvaltainen hahmo tässä suhteessa oli Rinzai-pappi Takuan Sōhō joka oli tunnettu kirjoituksistaan ​​zen- ja budō osoitettu samurai luokka (etenkin hänen Rajoittamaton mieli).

- Rinzai koulussa otettiin käyttöön myös tiettyjä kiinalaisia ​​käytäntöjä, jotka toimivat qi (jotka ovat myös yleisiä taolaisuudessa). Heidät esitteli Hakuin (1686–1769), joka oppi erilaisia ​​tekniikoita erakko nimeltä Hakuyu, joka auttoi Hakuinia parantamaan "Zen-tautiaan" (fyysisen ja henkisen uupumuksen tila). Nämä energiset käytännöt, jotka tunnetaan nimellä naikan, perustuvat mielen ja elinvoiman keskittämiseen (ki) hammas (täplä hieman navan alapuolella).

Taiteet

Hakuin Ekaku, Hotei veneessä, Yalen yliopiston taidegalleria
- kare-sansui (kuiva maisema) zen puutarha at Ryōan-ji

Tietty taiteet kuten maalaus, kaunokirjoitus, runous, puutarhanhoito, kukka-asetelma, Tee seremonia ja muita on myös käytetty osana zen-koulutusta ja harjoittelua. Klassinen kiinalainen taide, kuten sivellin maalaus ja kaunokirjoitus niitä käyttivät Chan-munkkimaalarit, kuten Guanxiu ja Muqi Fachang välittää henkistä ymmärrystään ainutlaatuisilla tavoilla opiskelijoilleen. Zen-maalauksia kutsutaan joskus nimellä zenga japaniksi. Hakuin on japanilainen zen-mestari, jonka tiedettiin luoneen laajan ainutlaatuisen kokoelman sumi-e (muste- ja pesumaalaukset) ja Japanilainen kalligrafia viestiä zenistä visuaalisella tavalla. Hänen ja hänen opetuslastensa työllä oli laaja vaikutus Japanilainen zen. Toinen esimerkki zen-taiteesta voidaan nähdä lyhytikäisissä Fuke lahko japanilaisesta zenistä, joka harjoitti ainutlaatuista "puhalluszeniä" (suizen) pelaamalla shakuhachi bambuhuilu.

Intensiivinen ryhmäharjoittelu

Intensiivistä ryhmämeditaatiota voivat harjoittaa vakavat zen-harjoittajat. Japanin kielellä tätä käytäntöä kutsutaan sesshin. Vaikka päivittäinen rutiini saattaa vaatia munkkeja meditoimaan useita tunteja joka päivä, intensiivisenä aikana he omistautuvat lähes yksinomaan zen-harjoitteluun. Lukuisat 30–50 minuutin pituiset istumameditaatiot (zazen) jaksot kietoutuvat taukoihin, rituaalisiin muodollisiin aterioihin (Jp. oryoki) ja lyhyet työajat (Jp. Samu), jotka on suoritettava samalla mindfulness-tilassa. Nykyajan buddhalaisessa käytännössä Japanissa Taiwanja lännessä maallikot osallistuvat usein näihin intensiivisiin harjoituksiin tai retriiteihin. Näitä pidetään monissa Zen-keskuksissa tai temppeleissä.

Laulamista ja rituaaleja

Katso myös: Buddhalainen laulu
Gifu Daibutsu ja alttari klo Shōhō-ji
Buddhalaisten kirjoitusten laulaminen, taiwanilainen maalari Li Mei-shu
Munkit laulavat "Sydänsutraa". Sōji-ji Temppeli sisään Yokohama, Japani

Useimmat Zen luostarit, temppelit ja keskukset suorittaa erilaisia rituaalit, palvelut ja seremoniat (kuten vihkimisseremoniat ja hautajaiset), joihin liittyy aina säkeiden, runojen tai sutrat. On myös seremonioita, jotka on tarkoitettu nimenomaan sutran lausumiseen (Ch. niansong, Jp. nenju) itse.

Zen-kouluilla voi olla virallinen sutrakirja, joka kerää nämä kirjoitukset (japaniksi näitä kutsutaan kyohon). Harjoittajat voivat laulaa duuria Mahayana-sutrat kuten Sydän Sutra ja luvun 25 Lotus Sutra (kutsutaan usein "Avalokiteśvara Sutra"). Dhāraṇīs ja zen-runot voivat myös olla osa zen-temppeliä liturgia, mukaan lukien tekstit, kuten Laulu Precious Mirror Samadhi, The Sandokai, The Nīlakaṇṭha Dhāraṇī, ja Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra.

- butsudan on alttari luostarissa, temppelissä tai maallikkokodissa, jossa uhrataan Buddhan kuville, bodhisattvat sekä kuolleet perheenjäsenet ja esi-isät. Rituaalit keskittyvät yleensä tärkeimpiin buddhiin tai bodhisattviin Avalokiteśvara (Ks. Guanyin), Kṣitigarbha ja Manjushri.

Tärkeä osa Zen-rituaaliharjoitusta on rituaalin suorittaminen kumartuminen (Jp. raihai) tai jouset.

Yksi suosittu rituaalimuoto japanilaisessa zenissä on Mizuko kuyō (Vesilapsi) -seremoniat, jotka suoritetaan niille, joilla on ollut a keskenmeno, kuolleena syntynyt lapsitai abortti. Nämä seremoniat suoritetaan myös amerikkalaisessa zen-buddhalaisessa.

Laajasti harjoitettu rituaali Kiinalainen Chan kutsutaan eri tavoin "riitiksi vapauttamiseksi nälkäisiä haamuja" tai "Releasing flaming mouth". Rituaali saattaa juontaa juurensa aikaan Tang-dynastia, ja se oli erittäin suosittu Ming- ja Qing-dynastioiden aikana Kiinalainen esoteerinen buddhalainen käytännöt levisivät kaikkialle Kiinan buddhalaisuus. Kiinan loma Ghost Festival voidaan myös juhlia vastaavilla rituaaleilla kuolleille. Nämä kummitusrituaalit ovat kiistan lähde nykyaikaisessa kiinalaisessa chanissa, ja mestarit, kuten Sheng Yen kritisoi käytäntöä siitä, ettei sillä ole "perustaa buddhalaisille opetuksille".

Toinen tärkeä zenissä harjoitettu rituaalityyppi ovat erilaiset parannus- tai tunnustusrituaalit (Jp. Zange), joita harjoitettiin laajalti kaikissa Kiinan mahayana-buddhalaisuuden muodoissa. Eräs suosittu Chan-teksti tästä tunnetaan nimellä Keisari Liangin parannusrituaali, jonka on säveltänyt Chan-mestari Baozhi. Dogen kirjoitti myös tutkielman parannuksesta Shushogi. Muut rituaalit voivat sisältää riittejä, joissa käsitellään paikallisia jumalia (Kami Japanissa) ja seremoniat buddhalaispäivinä, kuten Buddhan syntymäpäivä.

Hautajaiset ovat myös tärkeä rituaali ja yhteinen kontaktipiste zen-luostarien ja maallikoiden välillä. Sōtō-koulun julkaisemien tilastojen mukaan 80 prosenttia Sōtō-maallikoista vierailee temppelissään vain hautajaisiin ja kuolemaan liittyvistä syistä. Seitsemäntoista prosenttia vierailee hengellisistä syistä ja 3 prosenttia vierailee zen-papin luona henkilökohtaisen ongelman tai kriisin aikana.

Esoteeriset käytännöt

Perinteestä riippuen esoteeriset menetelmät kuten mantra ja dhāraṇī Niitä käytetään myös erilaisiin tarkoituksiin, mukaan lukien meditaatioharjoitukset, suojautuminen pahalta, suuren myötätunnon herättäminen, tiettyjen bodhisattvojen voima, ja niitä lauletaan seremonioiden ja rituaalien aikana. In Kwan Um koulu Zenin mantra, esimerkiksi Guanyin ("Kwanseum Bosal") käytetään istumameditaatiossa. - Sydän Sutra Mantra on myös toinen mantra, jota käytetään zenissä erilaisten rituaalien aikana. Toinen esimerkki on Valon mantra (kōmyō shingon), joka on yleistä japanissa Soto Zen ja se oli johdettu shingon lahko.

In Kiinalainen Chan, esoteeristen mantrojen käyttö Zenissä juontaa juurensa Tang-dynastia. On todisteita siitä Chan buddhalaiset alkaen omaksutut käytännöt Kiinalainen esoteerinen buddhalaisuus in löydöksiä Dunhuangista. Henrik Sørensenin mukaan useita seuraajia Shenxiu (kuten Jingxian ja Yixing) olivat myös opiskelijoita Zhenyan (Mantra) koulu. Vaikuttava esoteerikko dhāraṇī, Kuten Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra ja Nīlakaṇṭha Dhāraṇī, alkaa myös mainita Baotang-koulun kirjallisuudessa Tang-dynastian aikana. Monia mantroja on säilytetty Tang-kauden jälkeen, ja niitä harjoitetaan edelleen nykyaikaisissa Chanin luostareissa. Yksi yleinen esimerkki on Śūraṅgama Mantra, jota useat näkyvät Chan-munkit, kuten Venerable, ovat levittäneet voimakkaasti hsuan hua joka perusti Kymmenen tuhannen buddhan kaupunki. Toinen esimerkki Chan-koulun harjoittamista esoteerisista rituaaleista on Mengshanin ruokintarituaali Nälkäiset kummitukset, jota harjoittavat sekä munkit että maallikot Nälkäinen aavefestivaali. Chanin katumusrituaalit, kuten Veden ja maan vapautusriitti, sisältävät myös erilaisia ​​esoteerisia näkökohtia, mukaan lukien esoteeristen jumalien, kuten esim Viisi viisausbuddhaa ja Kymmenen viisauden kuningasta.

On olemassa dokumentteja, joissa munkit asuvat Shaolinin temppeli XNUMX-luvulla suoritti siellä esoteerisia käytäntöjä, kuten mantraa ja dharania, ja että nämä vaikuttivat myös korealaiseen seon-buddhalaisuuteen. Aikana Joseon-dynastia, Seon-koulu ei ollut vain hallitseva perinne Koreassa, vaan se oli myös erittäin kattava ja ekumeeninen opissaan ja käytännöissään, ja tähän sisältyi esoteerinen buddhalainen perinne ja rituaalit (jotka esiintyvät Seonin kirjallisuudessa 15-luvulta lähtien). Sørensenin mukaan useiden Seon-mestarien kirjoituksia (esim Hyujeong) paljastaa, että he olivat esoteerisia adepteja.

In Japanilainen zen, esoteeristen käytäntöjen käyttöä Zenissä kutsutaan joskus "sekoitetuksi zeniksi" (kenshū zen 兼修禪) ja luku Keizan Jōkin (1264–1325) nähdään tuovan tämän Soto koulu. Japanilainen Rinzai-koulun perustaja, Myōan Eisai (1141–1215) oli myös tunnettu esoteerisen buddhalaisuuden harjoittaja ja kirjoitti aiheesta useita teoksia.

William Bodifordin mukaan hyvin yleinen dhāraṇī japaniksi Zen on Śūraṅgama loitsu (Ryōgon shu 楞嚴呪; T. 944A), jota lauletaan toistuvasti kesäharjoitusretriittien aikana sekä "jokaisessa tärkeässä luostariseremoniassa ympäri vuoden" Zen-luostareissa. Jotkut zen-temppelit suorittavat myös esoteerisia rituaaleja, kuten homa rituaali, joka esitetään Eigen-jin Soton temppelissä (in Saitama prefektuuri). Kuten Bodiford kirjoittaa, "ehkä merkittävin esimerkki tästä ilmiöstä on ambrosia-portti (kanro mon 甘露門) rituaali, joka suoritetaan jokaisessa Sōtō Zen -temppelissä", joka liittyy ruokkimiseen nälkäisiä haamuja, esi-isien muistorituaalit ja kummitusfestivaali. Bodiford toteaa myös, että muodollinen Zen rituaaleja Dharman siirto sisältävät usein esoteerisia vihkimyksiä.

oppi

Pääartikkeli: Zenin opillinen tausta
A Dharma puhe by Seon nyt Daehaeng Kun Sunim, Hanmaum Seon Center, Etelä-Korea

Zen-opetuksia voidaan verrata "kuuta osoittavaan sormeen". Zen-opetukset viittaavat kuuhun, herääminen, "ymmärrys esteettömästä tunkeutumisesta dharmadhatu". Mutta zen-traditio varoittaa myös pitämästä sen opetuksia, osoittavaa sormea, olevan tämä oivallus itse.

Buddhalainen mahayana vaikutteita

Vaikka Zen-kertomus sanoo, että se on "erityinen lähetys pyhien kirjoitusten ulkopuolella", joka "ei kestänyt sanoja", Zenillä on rikas opillinen tausta, joka perustuu tiukasti siihen buddhalainen perinne. Siihen vaikutti perusteellisesti mahayana opetukset Bodhisattva polku, kiina Madhyamaka (Sānlùn), Joogacara (Wéishí), Prajñaparamita, Ishayoiden opettaman Laṅkāvatāra Sūtra, ja muut Buddhan luonto tekstejä. - vaikutelma Madhyamaka ja Prajñaparamita voidaan havaita ei-käsitteellisen viisauden painostuksesta (prajña) ja apofaattinen Zen-kirjallisuuden kieli.[huomautus 4]

Filosofia Huayan Koululla oli myös vaikutusta Kiinalainen Chan. Yksi esimerkki on Huayan-oppi ilmiöiden tunkeutuminen toisiinsa, joka hyödyntää myös alkuperäiskiinalaisia ​​filosofisia käsitteitä, kuten periaate (li) ja ilmiöt (shi). Huayan teoria nelinkertaisesta dharmadhatusta vaikutti myös Viisi luokkaa of Dongshan Liangjie (806–869), perustaja Caodong Chanin sukulinja.

Buddha-luonto ja subitismi

Keskeistä chan-buddhalaisuuden opillisessa kehityksessä oli käsite Buddha-luonto, ajatus siitä, että Buddhan herännyt mieli on jo läsnä jokaisessa tuntevassa olennossa (kynä chueh Kiinan buddhalaisuudessa, hongaku in Japanilainen zen). Tämä Buddha-luonto rinnastettiin alun perin mielen luonne, kun taas myöhemmin Chan-opetukset välttelivät kaikkea reifiointia hylkäämällä kaiken positivistisen terminologian.[huomautus 3] Ajatus Buddha-luonnon immanentista luonteesta muotoutui tyypillisenä painotuksena tämän Buddha-luonnon suoralle näkemykselle ja ilmaisulle. Se johti intialaisen meditaatioterminologian uudelleentulkintaan ja sinifiointiin ja painottamiseen subitismi, ajatus siitä, että buddhalaiset opetukset ja käytännöt ymmärretään ja ilmaistaan ​​"äkillisesti", cq "yhdellä silmäyksellä", "paljastui kaikki yhdessä" tai "yhdessä, kokonaan, samanaikaisesti", toisin kuin asteittainen, "peräkkäin tai paljastetaan peräkkäin". Subitismin painottaminen johti ajatukseen, että "valaistuminen tapahtuu yhdessä muutoksessa, joka on sekä täydellinen että välitön" (Ch. shih-chueh).

Vaikka asteittaisuuden antaminen, jonka Shenhui piti samaa mieltä olevasta ryhmästä, oli retorinen keino, se johti käsitteelliseen dominointiin subitismin Chan-perinteessä, jossa kaikki asteittaisuuden syytteet piti välttää.[huomautus 5] Tätä "retorista puhtautta" oli vaikea sovittaa käsitteellisesti yhteen meditaation todellisen käytännön kanssa, ja jätti zen-teksteihin vain vähän tilaa varsinaisten meditaatiokäytäntöjen kuvaukselle, ilmeisesti hylkäämällä kaikenlaisen harjoituksen.[huomautus 6] Sen sijaan nuo tekstit viittasivat suoraan tähän heränneeseen luontoon ja ilmaisivat sitä antaen tien vuoropuhelun ja koaanien kohtaamisen paradoksaaliselle luonteelle.

Caodong/Sōtō/Tào Động

Pääartikkeli: Sōtō
Japanilainen buddhalainen munkki Sōtō Zen-lahko

Sōtō on kiinalaisten japanilainen linja Caodongin koulu, jonka perusti Tang-dynastian aikana Dongshan Liangjie. Sōtō-koulu on väheksynyt kōaneja siitä lähtien Gentō Sokuchū (noin 1800), ja sen sijaan korostettiin shikantaza. Dogen, Soton perustaja Japanissa, korosti, että harjoittelua ja heräämistä ei voida erottaa toisistaan. Shikantazaa harjoittamalla saavutus ja buddhaus ilmaistaan ​​jo. Dogenille zazen tai shikantaza on buddhalaisen käytännön ydin. Myös Dongshan Liangjie tunnusti asteittaisen viljelyn.

Myös Vietnamissa on sukulinja, jonka perusti 17-luvun Chan-mestari Thông Giác Đạo Nam. Vietnamissa koulu tunnetaan nimellä "Tào Động".

Linji/Rinzai

Pääartikkeli: Rinzain koulu

- Rinzain koulu on kiinalaisten japanilaista sukulinjaa Linjin koulu, joka perustettiin vuonna Tang-dynastia by Linji Yixuan. Rinzain koulu korostaa kensho, näkemys todellisesta luonteestaan. Tätä seuraa ns post-satori käytäntö, lisäharjoituksia buddhalaisuuden saavuttamiseksi.

Muut zen-opettajat ovat myös ilmaisseet äkillisen oivalluksen, jota seuraa asteittainen kehittyminen. Jinul, 12-luvulta Korealainen Seon mestari, seurasi Zongmia ja korosti myös, että oivallus todellisesta olemuksestamme on äkillistä, mutta sitä on seurattava harjoituksella, jotta näkemys kypsyisi ja saavutetaan täysi buddhaluus. Tämä on myös nykyajan kanta Sanbo Kyodan, jonka mukaan kenshō on täydellisen valaistumisen polun alussa.

Tämän ensisijaisen näkemyksen saavuttamiseksi ja syventämiseksi zazen- ja kōan-tutkimus katsotaan välttämättömäksi. Linji ilmaisee tämän alustavan oivalluksen liikeradan, jota seuraa asteittainen syveneminen ja kypsyminen. Kolme salaperäistä porttia ja Hakuin Ekakun Neljä tapaa tietää. Toinen esimerkki polun vaiheiden kuvauksesta ovat Kymmenen härkää, joissa kerrotaan polun vaiheet.

Kirjoitukset

Pääartikkeli: Zen ja Sutrat
Arkeologi aurel steinvuoden 1907 näkymä Mogaon luola 16, alttari- ja sutrakääröillä
Tabletit Tripiṭaka Koreana, Kiinan buddhalaisen kaanonin varhainen painos Haensa temppeli, Etelä-Korea

Raamatun rooli

Zen on syvästi juurtunut sen opetuksiin ja oppeihin Mahāyāna buddhalaisuus. Klassiset Zen-tekstit, kuten Alustan sutra, sisältävät lukuisia viittauksia buddhalaisiin kanonisiin sutroihin. Sharfin mukaan zen-luostarien "oletetaan perehtyvän Zen-kaanonin klassikoihin". Varhaisten zen-mestarien varhaisten historiallisten asiakirjojen ja kirjallisuuden tarkastelu paljastaa selvästi, että he tunsivat hyvin monia Mahāyāna sūtrat,[huomautus 7][huomautus 8][huomautus 9] sekä Mahayana buddhalainen filosofia kuten Madhyamaka.

Siitä huolimatta Zen on usein kuvattu anti-älyllinen. Tämä kuva Zenistä syntyi Song-dynastia (960–1297), jolloin Chánista tuli hallitseva buddhalaisuuden muoto Kiinassa ja se saavutti suuren suosion kiinalaisen yhteiskunnan koulutettujen ja kirjallisten luokkien keskuudessa. Käyttö koans, jotka ovat erittäin tyyliteltyjä kirjallisia tekstejä, heijastelee tätä suosiota korkeampien luokkien keskuudessa. Kuuluisa sanonta "älä luo sanoja ja kirjaimia", johtui tänä aikana Bodhidharma,

...ei otettu Buddhan tallennettujen sanojen tai oppineiden munkkien opin selvennyksen kieltämisenä, vaan varoituksena niille, jotka olivat hämmentyneitä buddhalaisen opetuksen suhteesta totuuden oppaana ja luulleet sitä itse totuus.

Zen-perinne korostaa sitä, että Buddhan valaistumista ei tullut käsitteellistämisen, vaan pikemminkin suoran näkemyksen kautta. Mutta suoraa näkemystä on tuettava tutkimalla ja ymmärtämällä (hori) buddhalaisista opetuksista ja teksteistä.[huomautus 10] Älyllistä ymmärrystä ilman harjoittelua kutsutaan yako-zen, "villi kettu Zen", mutta "jolla on vain kokemusta ilman älyllistä ymmärrystä, on a zen temma, 'Zen paholainen'".

Chánin maadoitus pyhissä kirjoituksissa

Varhaiset buddhalaiset koulut Kiinassa perustuivat kukin tiettyyn sutraan. Alussa Tang-dynastia, viidennen patriarkan aikaan Hongren (601–674), Zen-koulu vakiintui erillisenä buddhalaisuuden kouluna. Sen täytyi kehittää oma opillinen perinne selvittääkseen asemansa ja perustaa sen opetukset tiettyyn sutraan. Tähän käytettiin erilaisia ​​sutroja jo ennen Hongrenin aikaa: the Śrīmālādevi Sūtra (Huike), Uskon herääminen (Daoxin), Ishayoiden opettaman Lankavatara Sutra (East Mountain School), Ishayoiden opettaman Diamond Sutra (Shenhui), ja Alusta Sutra. Chanin perinne sai inspiraationsa useista lähteistä, eikä se siten noudattanut yhtäkään raamatunkohtaa muiden ylitse. Myöhemmin zen-perinne tuotti runsaan kirjoitetun kirjallisuuden rungon, josta on tullut osa sen käytäntöä ja opetusta. Muita vaikutusvaltaisia ​​sutraja ovat Vimalakirti Sutra, Avatamsaka Sutra, Ishayoiden opettaman Shurangama Sutra, ja Mahaparinirvana Sutra.

Hänen analyysissaan teosten vaikutusvaltainen Hongzhoun koulu Chanista, Mario Poceski huomauttaa, että he lainaavat seuraavat mahayana-sutrat: Lotus Sutra 法華經, Huayan 華嚴經, Nirvana 涅盤經, Laṅkāvatāra 楞伽經, Prajñāpāramitās 般若經, Mahāratnakūta 大寶積經, Mahāsamnipāta 大集經 ja Vimalakīrti 維摩經.

Kirjallisuus

Katso myös: Zen-kirjallisuutta

Zen-traditio kehitti rikkaan tekstiperinteen, joka perustui buddhalaisten opetusten tulkintaan ja Zen-mestareiden tallennettuihin sanoihin. Tärkeitä tekstejä ovat Alusta Sutra (8. vuosisadalla), johtuu Huineng ; Chánin lähetystietueet, teng-lu, kuten Lampun siirtotiedot (Ching-te ch'uan-teng lu), jonka on koonnut Tao-yün ja julkaissut vuonna 1004; "yü-lü" genre koostuu mestareiden äänitetyistä sanoista ja kohtaamisdialogeista; koan-kokoelmat, kuten Portiton este ja Blue Cliff Record.

Organisaatio ja laitokset

Tärkeimmät artikkelit: Zen-organisaatio ja instituutiot, Zen-rivit ja hierarkia, Dharman siirtoja Zen-perinteen kaaviot

Uskonto ei ole vain yksilöllinen asia, vaan "myös kollektiivinen yritys". Vaikka omakohtaista kokemusta ja ikonoklastinen kuva Zenistä Länsimaissa korostuvat zen-traditio säilyvät ja siirretään korkealla institutionalisoitumisella ja hierarkialla. Japanissa modernius on johtanut muodollisen järjestelmän kritiikkiin ja maallikoille suuntautuneiden zen-koulujen, kuten Sanbo Kyodan ja Ningen Zen Kyodan. Kuinka organisoida zen-tradition jatkuvuus lännessä, rajoittava karismaattinen auktoriteetti ja toisaalta sen aiheuttama suistuminen, ja säilyttää legitiimiys ja auktoriteetti rajoittamalla valtuutettujen opettajien määrää toisaalta, on haaste lännen kehittyville Zen-yhteisöille.

Tarinoita

Pääartikkeli: Zen-tarinoita

Chán of the Tang-dynastia, varsinkin se Mazu ja Linji "Shokkitekniikoita" painottaen jälkikäteen katsottuna nähtiin Chánin kulta-ajana. Siitä tuli hallitseva Song-dynastian aikana, jolloin Chán oli hallitseva buddhalaisuuden muoto Kiinassa keisarillisen hovin tuen ansiosta. Tämä kuva on saavuttanut suuren suosion lännessä 20-luvulla, erityisesti vaikutuksen ansiosta DT Suzuki, ja suosiota edelleen Hakuun Yasutani ja Sanbo Kyodan. Tämän kuvan on kyseenalaistanut ja täydennetty 1970-luvulta lähtien nykyaikaisella Zenin tieteellisellä tutkimuksella.

Zenin historian nykyaikainen tieteellinen tutkimus erottaa kolme pääkertomusta zenistä, sen historiasta ja opetuksista: Traditional Zen Narrative (TZN), Buddhalainen modernismi (BM), Historiallinen ja kulttuurinen kritiikki (HCC). Ulkoinen kertomus on Nondualismia, joka väittää Zenin olevan merkki uskontojen universaalista ei-dualistisesta olemuksesta.

Historia

Kiinalainen Chán

Pääartikkeli: Kiinalainen Chán
Katso myös: Buddhalaisuuden Silkkitien siirto
Huike Tarjoaa kätensä Bodhidharma, Sesshū Tōyō (1496).

Zen (Kiinan kieli: Tylsistynyt 禪) Buddhalaisuus, sellaisena kuin sen nykyään tunnemme, on tulosta pitkästä historiasta, jossa on monia muutoksia ja satunnaisia ​​tekijöitä. Jokaisella ajanjaksolla oli erilaisia ​​zen-tyyppejä, joista osa pysyi vaikutusvaltaisena, kun taas toiset katosivat. - Chánin historia Kiinassa on jaettu eri ajanjaksoihin eri tutkijoiden toimesta, jotka yleensä erottavat klassisen vaiheen ja klassisen jälkeisen ajanjakson.

Ferguson erottaa kolme ajanjaksoa 5-luvulta 13-luvulle:

  1. - Legendaarinen aikakausi, Bodhidharmasta 5-luvun lopulla Lushanin kapina noin vuonna 765 jKr., keskellä Tang-dynastia. Tältä ajalta on vähän kirjallista tietoa jäljellä. Se on kuuden patriarkan aika, mukaan lukien Bodhidharma ja Huinengja legendaarinen "jako" Chánin pohjoisen ja eteläisen koulun välillä.
  2. - Klassinen aikakausi, lopusta Lushanin kapina noin vuodesta 765 jKr alkuun Song-dynastia noin 950 jKr. Tämä on Chánin suurten mestareiden, kuten esim Mazu Daoyi ja Linji Yixuan, ja luominen yü-lü genre, näiden suurten mestareiden sanojen ja opetusten tallenteet.
  3. - Kirjallisuuden aikakausi, noin 950 - 1250, joka kattaa Song-dynastian aikakauden (960–1279). Tänä aikana gongan-kokoelmat koottiin kuuluisien mestareiden sanojen ja tekojen kokoelmia, joihin oli liitetty runoutta ja kommentteja. Tämä genre heijastaa vaikutusta kirjailijoita Chánin kehityksestä. Tämä ajanjakso idealisoi edellisen ajanjakson Chánin "kulta-ajalta", joka tuotti kirjallisuutta, jossa kerrottiin kuuluisten mestareiden spontaanisuudesta.

Vaikka McRae suhtautuu varauksella Chán-historian jakautumiseen vaiheisiin tai jaksoihin, hän kuitenkin erottaa neljä vaihetta Chánin historiassa:

  1. Proto-Chan (n. 500–600) (Eteläiset ja pohjoiset dynastiat (420-589) ja Sui-dynastia (589–618 jKr.)). Tässä vaiheessa Chán kehittyi useissa paikoissa Pohjois-Kiinassa. Se perustui käytäntöön dhyana ja se liittyy Bodhidharman ja Huiken hahmoihin. Sen pääteksti on Kaksi sisäänkäyntiä ja neljä harjoitusta, johtui Bodhidharmasta.
  2. Varhainen Chán (n. 600–900) (Tang-dynastia (618–907 jKr.)). Tässä vaiheessa Chán otti ensimmäiset selkeät ääriviivansa. Pääluvut ovat viides patriarkka Daman Hongren (601–674), hänen dharma-perillinen Yuquan Shenxiu (606?–706), kuudes patriarkka Huineng (638–713), pohjimmiltaan päähenkilö Alusta Sutraja Shenhui (670–762), jonka propaganda nosti Huinengin kuudennen patriarkan asemaan. Pääryhmät ovat Pohjoinen koulu, eteläinen koulu ja Oxheadin koulu.
  3. Keski-Chan (n. 750–1000) (alkaen Lushanin kapina (755–763) asti Viiden dynastian ja kymmenen kuningaskunnan kausi (907–960/979)). Tässä vaiheessa kehittyi ikonoklastisten zen-mestarien tunnettu Chán. Pääluvut ovat Mazu Daoyi (709-788), Shitou Xiqian (710-790), Linji Yixuan (kuoli 867) ja Xuefeng Yicun (822–908). Pääryhmät ovat Hongzhoun koulu ja Hubei-ryhmä[huomautus 11] Tärkeä teksti on Patriarkaalisen salin antologia (952), joka sisältää suuren määrän "kohtaamistarinoita", ja hyvin tunnetun Chán-koulun sukututkimuksen.
  4. Song-dynastia Chán (n. 950–1300). Tässä vaiheessa Chán otti lopullisen muotonsa sisältäen kuvan Tang-dynastian Chánin "kultakaudesta" ja koaanien käytön yksilölliseen opiskeluun ja meditaatioon. Pääluvut ovat Dahui Zonggao (1089–1163), joka esitteli Hua Tou harjoitella ja Hongzhi Zhengjue (1091–1157), joka korosti Shikantaza. Pääryhmät ovat Linjin koulu ja Caodongin koulu. Klassiset koan-kokoelmat, kuten Blue Cliff Record koottiin tänä aikana, jotka heijastavat "kirjailijoiden" vaikutusta Chánin kehitykseen. Tässä vaiheessa Chán kuljetetaan Japaniin, ja sillä on suuri vaikutus korealaiseen Seoniin kautta Jinul.

Ferguson ja McRae eivät anna periodisaatiota Song-dynastian jälkeisestä kiinalaisesta Chánista, vaikka McRae mainitsee "ainakin klassinen jälkeinen vaihe tai ehkä useita vaiheita." David McMahanin mukaan:

Aikana Ming-dynastia (1368 – 1644) ja Qing-dynastia (1644–1912) Chán oli osa suurempaa, synkreettistä buddhalaista kulttuuria. Viimeinen vaihe voidaan erottaa 19-luvulta eteenpäin, jolloin läntisellä imperialismilla oli kasvava vaikutus Kaakkois-Aasiassa, mukaan lukien Kiinassa. Tämän keisarillisen vaikutuksen sivuvaikutus oli Aasian uskontojen modernisoituminen, mukauttaminen länsimaisiin ideoihin ja retorisiin strategioihin.

Origins

Katso myös: Han-dynastia ja Kuusi dynastiaa

Ennen Chanin "perustajan" saapumista, Bodhidharma, erilaiset buddhalaiset meditaation mestarit tai dhyana (eli Chan) oli opettanut Kiinassa. Nämä hahmot toivat mukanaan myös erilaisia ​​meditaatiotekstejä, ns Dhyāna-sutrat (Kiinan kieli: 禪經 chan jing). Nämä varhaiset meditaatioteokset pohjautuivat pääosin sen opetuksiin Sarvāstivāda koulun Kashmir. Nämä tekstit sisältävät käännökset Partialainen Shigao (147–168 jKr.), kuten Anban shouyi jing (sanskriti: Ānāpānasmṛti-sūtra), lukuisia käännöksiä aiheesta Kumārajīva (334–413 jKr., kuten Zuochan sanmei jing (Istuvan dhyānan sutra Samadhi) ja ne Buddhabhadra (kuin Damoduoluo chan jing, Dharmatrāta Dhyāna sūtra). Nämä varhaiset meditaatiotekstit loivat pohjan harjoituksille Chan buddhalaisuus (Zen) ja teoksia Tiantai meditaation mestari Zhiyi.

Kumārajīvan käännöstyö (erityisesti hänen Prajñāpāramitā käännökset ja hänen Vimalakirti Sutra), Buddhabhadra (Avatamsaka Sutra) Ja Gunabhadra (Lankāvatāra sūtra) olivat myös keskeisiä vaikuttavia vaikuttajia Chanin alkuperään. Nämä buddhalaiset tekstit ovat eräitä keskeisiä lähteitä myöhemmille chan-mestareille. Itse asiassa joissakin varhaisissa Chan-teksteissä (kuten Lankāvatāran mestarit), se on Gunabhadra, ei Bodhidharma, joka nähdään ensimmäisenä patriarkkana, joka välittää Chan-perinteen (tässä nähdään synonyyminä Lankāvatāra perinne) Intiasta. Neljännen Tiantai-patriarkan meditaatioteokset Zhiyi, kuten hänen monumentaalinsa Mohezhiguan, olivat myös tärkeitä lähteitä myöhemmissä Chanin meditaatiokäsikirjoissa, kuten Tso-chan-i.

Toinen mahdollinen vaikutus chan-buddhalaisuuden alkuperään on taolaisuus. Jotkut varhaisimmista kiinalaisista buddhalaisista saivat vaikutteita taolaisesta ajattelusta ja terminologiasta, ja tämä on saanut jotkut tutkijat näkemään taolalaisen vaikutuksen Chaniin. Zenin historiassaan Heinrich Dumoulin väitti, että chan-buddhalainen kehittyi intialaisen mahayanan ja kiinalaisen taolaisuuden yhdistämisestä. Kaksi kiinalaista Kumārajīvan opetuslapsia, Sengzhao ja Tao Sheng sai vaikutteita taolaisista teoksista, kuten Laozi ja Zhuangzi. Nämä Sanlun hahmot puolestaan ​​vaikuttivat joihinkin varhaisiin Chan-mestareihin.

Proto-Chan

Bodhidharma, kiven kaiverrus Shaolinin temppeli.

Proto-Chán (n. 500–600) kattaa Eteläiset ja pohjoiset dynastiat kaudella (420-589) ja Sui-dynastia (589–618 jKr.). Tässä vaiheessa Chán kehittyi useissa paikoissa Pohjois-Kiinassa. Se perustui käytäntöön dhyana ja se on yhdistetty hahmoihin Bodhidharma, Seng-fu ja Huike, vaikka näistä varhaisista henkilöistä on vain vähän todellista historiallista tietoa ja useimmat legendaariset tarinat heidän elämästään ovat peräisin myöhemmin, enimmäkseen Tang lähteet. Tiedetään, että heitä pidettiin mahayana-meditaatiomestareina.

Tärkeä teksti tältä ajalta on Kaksi sisäänkäyntiä ja neljä harjoitusta, löytynyt Dunhuang, ja se johtuu Bodhidharmasta. Myöhemmissä lähteissä mainitaan, että nämä luvut opetettiin käyttämällä Laṅkāvatāra Sūtra vaikka tästä ei ole varhaisimmista lähteistä suoria todisteita. John McRaen mukaan varhaisimmat Chan-lähteet näistä mestareista osoittavat huomattavaa vaikutusta Madhyamaka ajatus, kun taas vaikutus Laṅkāvatāra Sūtra on itse asiassa paljon vähemmän korostunut, ja on kyseenalaista, oliko se siellä ollenkaan varhaisimpien hahmojen, kuten Bodhidharman ja Huiken, osalta.

Varhainen Chán

Hongren

Early Chán viittaa aikaiseen Tang-dynastia (618–750) Chán. Viides patriarkka Daman Hongren (601–674) ja hänen dharma-perillinen Yuquan Shenxiu (606–706) vaikuttivat Kiinan historian ensimmäisen Chan-instituution perustamiseen. "East Mountain School" (Dongshanin kuuluisa). Hongren opetti harjoituksen shou-hsin, "mielen ylläpitäminen (suojeleminen), jossa "tietoisuus todellisesta mielestä tai buddha-luonnosta säilyy", "harjoittajat alkavat tinkimättä harjoittaa meditaatiota."

Shenxiu oli Hongrenin vaikutusvaltaisin ja karismaattisin opiskelija, hänet kutsuttiin jopa keisarilliseen hoviin. Keisarinna Wu. Shenxiusta tuli myös paljon kritiikkiä Shenhui (670–762), hänen "asteittainen" opetuksistaan. Sen sijaan Shenhui edisti opettajansa "äkillisiä" opetuksia Huineng (638–713) sekä siitä, mistä myöhemmin tuli erittäin vaikutusvaltainen Chán-klassikko nimeltä Alusta Sutra. Shenhuin propagandakampanja onnistui lopulta nostamaan Huinengin Kiinan Chánin kuudennen patriarkan asemaan. - äkillinen vs. asteittainen keskustelu tällä aikakaudella kehittyneet muodot määrittelivät chan-buddhalaisuuden myöhempiä muotoja.

Keski-Chan

Mazu

Keski-Chan-kausi (n. 750–1000) alkaa Lushanin kapina (755–763) Viiden dynastian ja kymmenen kuningaskunnan kausi (907–960/979). Tässä vaiheessa Chanin uusia kouluja kehitettiin. Näistä kouluista tärkein on Hongzhoun koulu of Mazu Daoyi (709–788), joihin myös kuuluvat paskaa, Baizhangja Huangbo. Tätä koulukuntaa pidetään toisinaan Chánin arkkityyppisenä ilmaisuna, jossa korostetaan henkilökohtaista näkemyksen ilmaisua ja positiivisten lausuntojen hylkääminen, samoin kuin se pitää tärkeänä spontaaneja ja epäsovinnaisia ​​"kysymyksiä ja vastauksia kohtaamisen aikana" (linji wenda) mestarin ja opetuslapsen välillä.

Nykyajan tutkijat ovat kuitenkin nähneet suuren osan kirjallisuudesta, joka esittää nämä "ikonoklastiset" kohtaamiset myöhemmiksi versioiksi Laulun aikakausi, ja sen sijaan nähdä Hongzhoun mestarit eivät ole kovin radikaaleja, vaan edistävät melko konservatiivisia ideoita, kuten ohjeiden noudattamista, hyvän keräämistä. karma ja meditaation harjoittelua. Koulu tuotti innovatiivisia opetuksia ja näkökulmia, kuten Mazun näkemyksiä "tämä mieli on Buddha" ja "tavallinen mieli on tie", joita kritisoivat myös myöhemmät hahmot, kuten vaikutusvaltainen Guifeng Zongmi (780–841), koska hän ei tehnyt eroa tietämättömyyden ja valaistumisen välillä.

Vuoden loppuun mennessä myöhässä Tang, Hongzhoun koulu syrjäytettiin vähitellen erilaisilla alueellisilla perinteillä, jotka tulivat tunnetuksi nimellä Viisi Chánin taloa. Shitou Xiqian (710–790) pidetään vuoden patriarkkana Cáodòng (Jp. Sōtō) koulu, kun Linji Yixuan (kuoli 867) pidetään perustajana Línjì (Jp. Rinzai) koulu. Molemmat perinteet olivat varsin vaikutusvaltaisia ​​sekä Kiinassa että sen ulkopuolella. Toinen edesmenneen Tangin vaikutusvaltainen Chán-mestari oli Xuefeng Yicun. Myöhemmän Tangin aikana "kohtaamisdialogin" käytäntö saavutti täyden kypsyytensä. Näissä mestarin ja oppilaan välisissä muodollisissa dialogeissa on saatettu käyttää absurdia, epäloogista ja ikonoklastista kieltä sekä ei-verbaalisia kommunikaatiomuotoja, kuten piireissä ja fyysiset eleet, kuten huutaminen ja lyöminen.

Oli myös yleistä kirjoittaa kuvitteellisia kohtaamisdialogeja ja liittää ne aikaisempien Chán-hahmojen alle. Tärkeä teksti tältä ajalta on Patriarkaalisen salin antologia (952), joka antaa monia "kohtaamistarinoita", sekä perustaa Chán-koulun sukututkimuksen. - Suuri buddhalaisuuden vastainen vaino vuonna 845 oli tuhoisa suurkaupunki Chanille, mutta Mazun Chan-koulu säilyi ja otti johtavan roolin myöhemmän Tangin chanissa.

Song-dynastia Chán

Dahui esitteli menetelmän voi huatou, tai "kriittisen lauseen tarkasteleminen", kōan-tarinasta. Tätä menetelmää kutsuttiin "kōanin itsetutkiskelun chaniksi" (Kanhua Chan).

Aikana Song-dynastia Chán (n. 950–1300), chán-buddhalaisuus otti lopullisen muotonsa, kun kehittyi koans henkilökohtaiseen opiskeluun ja meditaatioon. Myös laulun aikana Chan-kirjailijat kehittivät oman idealisoidun Chanin historiansa edistäen erityisesti ajatusta Chanin Tangin "kultaajasta". Laulun aikana Chánista tuli suurin lahko Kiinan buddhalaisuus ja hänellä oli vahvat siteet keisarilliseen hallitukseen, mikä johti erittäin organisoidun temppeliarvo- ja hallintojärjestelmän kehittämiseen.

Song Chánin hallitseva muoto oli Linjin koulu saaman tuen vuoksi tutkija-virkamies luokka ja keisarillinen tuomioistuin. Tämä koulu kehitti tutkimuksen gong'an ("julkinen tapaus") kirjallisuutta, joka kuvasi tarinoita maisterin ja opiskelijan kohtaamisista, joita pidettiin heränneen mielen esittelynä. Useimmat näistä tarinoista kuvasivat entisten Chan-mestarien idealisoituja kohtaamisia, erityisesti Tang-aikakaudelta, ja osoittavat Kiinan kirjallisuuden luokka. Näistä teoksista vaikuttavimpia ovat Blue Cliff Record, Ishayoiden opettaman Tasaisuuden kirja ja Portiton portti.

12-luvulla Linjien ja Linjin välillä syntyi kilpailu Caodong koulujen tueksi tutkija-virkamies luokka. Hongzhi Zhengjue (1091–1157) Caodongin koulusta korosti hiljainen valaistus tai tyyni heijastus (mòzhào) keinona harjoittaa yksinäistä toimintaa, jota maallikot voivat harjoittaa. Linjin koulun Dahui Zonggao (1089–1163) esiteltiin samalla k'an-hua chan ("sanapään tarkkaileminen" chan), joka sisälsi meditaation ratkaisevalla lauseella tai "lyöntiviivalla" (hua-tou) Gong'anista.

Laulu näki myös Chánin ja:n synkretismin Puhdas maa-buddhalaisuus by Yongming Yanshou (904–975), josta tuli myöhemmin erittäin vaikutusvaltainen. Yongming toisti myös Zongmin työ osoittaa, että taolaisuuden ja konfutselaisuuden arvot voitaisiin myös omaksua ja integroida buddhalaisuuteen. Myös Chán vaikutti Uuskungfutselaisuus sekä tietyt muodot taolaisuus, Kuten Quanzhenin koulu.

Laulun aikana Chán kuljetettiin Japaniin myös sellaisilla hahmoilla kuin Eisai ja sillä oli suuri vaikutus Korealainen Seon kautta Jinul.

Klassisen jälkeinen Chán

Aikana Ming-dynastia, Chán-koulu oli niin hallitseva, että kaikki kiinalaiset munkit olivat sidoksissa joko Linjin koulu tai Caodongin koulu.

Jotkut tutkijat näkevät klassisen jälkeisen vaiheen "ikää". synkretismin." Klassisen jälkeisenä aikana Chánin ja kaksoiskäytännön suosio kasvoi Puhdas maa Buddhalaisuus (tunnetaan nimellä nianfo Chan), kuten opetuksessa näkyy Zhongfeng Mingben (1263–1323) ja suuri uudistaja Hanshan Deqing (1546-1623). Tästä tuli laajalle levinnyt ilmiö, ja ajan myötä suuri osa eroista katosi, ja monet luostarit opetivat sekä Chán-meditaatiota että Pure Land -harjoitusta. nianfo.

- Ming-dynastia myös Yunqi Zhuhongin (1535–1615) ja Daguan Zhenken (1543–1603) pyrkimykset elvyttää ja sovittaa yhteen chan-buddhalaisuus buddhalaisen pyhien kirjoitusten tutkimisen ja kirjoittamisen kanssa.

Vuoden alussa Qing-dynastia, Chán "keksittiin uudelleen", Miyun Yuanwun (1566–1642) "elvyttämällä lyöminen ja huutaminen", ja julkaisemalla Wudeng yantong ("Viiden chan-koulun tiukka lähetys"), jonka on kirjoittanut Feiyin Tongrong's (1593–1662), Miyun Yuanwun dharmaperillinen. Kirja sijoitti itsensä julistaneet chan-munkit, joilla ei ollut asianmukaista dharman välitystä, kategoriaan "tuoteperhe" (sifa weixiang), sulkeen näin useita näkyviä Caodong munkit.

Moderni aikakausi

Xuyun oli yksi vaikutusvaltaisimmista Chán-buddhaleista 19- ja 20-luvuilla.

Vuosisatoja jatkuneen laskun jälkeen Qing-dynastia (1644–1912), Chán-toiminta elvytettiin uudelleen 19- ja 20-luvuilla modernistisen toiminnan tuulahdus. Tänä aikana nousi maallinen Chan-aktivismi, jota joskus kutsutaan Humanistinen buddhalaisuus (tai kirjaimellisesti "buddhalaisuus ihmiselämää varten", rensheng fojiao), jota mainostivat Jing'an (1851–1912), Yuanying (1878-1953), Taixu (1890-1947), Xuyun (1840 – 1959) ja Yinshun (1906–2005). Nämä luvut edistivät yhteiskunnallista aktivismia köyhyyden ja sosiaalisen epäoikeudenmukaisuuden kaltaisten asioiden käsittelemiseksi sekä osallistumista poliittisiin liikkeisiin. He myös edistävät modernia tiedettä ja stipendiä, mukaan lukien nykyaikaisen kriittisen stipendin menetelmien käyttöä Chanin historian tutkimiseen.

Monet Chán-opettajat jäljittävät sukujuurensa Xuyuniin, mukaan lukien Sheng-jeni ja hsuan hua, jotka ovat levittäneet Chánia lännessä, missä se on kasvanut tasaisesti 20- ja 21-luvuilla. Chán-buddhalaisuus tukahdutettiin Kiinassa 1960-luvulla Kulttuurivallankumous, mutta seuraavassa uudistus ja avautuminen ajanjakso 1970-luvulla, a Kiinan buddhalaisuuden elvyttäminen on tapahtunut mantereella, kun taas buddhalaisuus on merkittävä seuraa Taiwanissa ja Hongkong sekä joukossa Ulkomaiset kiinalaiset.

Levinnyt Kiinan ulkopuolelle

vietnamilainen Thiền

Katso myös: vietnamilainen Thiền ja Buddhalaisuus Vietnamissa
Thích Nhất Hạnh johtaa namo avalokiteshvarayan laulamista hänen luostareidensa kanssa Interbeingin järjestys, Saksa 2010

Chan esiteltiin Vietnamiin alkuaikoina Kiinan miehityskaudet (111 eaa.–939 jKr.) nimellä Thiền. Aikana ly (1009 – 1225) ja Paljas (1225–1400) dynastioiden aikana Thiền nousi tunnetuksi eliitin ja kuninkaallisen hovin keskuudessa ja perustettiin uusi syntyperäinen perinne, Trúc Lâm ("Bamboo Grove") koulu, joka sisälsi myös konfutselaista ja taolalaista vaikutteita. 17-luvulla Linji koulu tuotiin Vietnamiin Lâm Tế, joka sekoitti myös Chanin ja Puhdas maa. Lâm Tế on edelleen maan suurin luostarikunta nykyään.

Moderni vietnamilainen Thiền on saanut vaikutteita Buddhalainen modernismi. Tärkeitä hahmoja ovat mm. Thiền master Thích Thanh Từ (1924–), aktivisti ja popularisoija Thích Nhất Hạnh (1926–2022) ja filosofi Thích Thiên-Ân. Vietnamilainen Thiền on eklektinen ja osallistava, ja se tuo mukanaan monia käytäntöjä, kuten hengitys meditaatio, nianfo, mantra, Theravada vaikutteita, laulamassa, Sutran lausunta ja sitoutunut buddhalaisuuteen aktivismia.

Korealainen Seon

Pääartikkeli: Korealainen Seon
Katso myös: Buddhalaisuus Koreassa
Jogyesa on päämaja Jogyen tilaus. Temppeli perustettiin ensimmäisen kerran vuonna 1395, Joseon-dynastian kynnyksellä.

Seon (선) välitettiin vähitellen Korea myöhään aikana Tuoli ajanjaksolla (7.-9. vuosisadalla), kun korealaiset munkit alkoivat matkustaa Kiinaan oppiakseen äskettäin kehittyvää chan-perinnettä. Mazu Daoyi ja palasi kotiin perustamaan Chan-koulun. He perustivat Korean alkuperäiset Seon-koulut, jotka tunnettiin nimellä "yhdeksän vuoristokoulua"(九山, gusan).

Seon sai merkittävimmän sysäyksensä ja vakiinnutuksensa goryeo munkki Jinul (1158–1210), jota pidetään vaikutusvaltaisimpana hahmona kypsän Seon-koulun muodostumisessa. Hän perusti Jogyen tilaus, joka on edelleen suurin Seon-perinne Koreassa tänään. Jinul perusti Songgwangsa temppeli uudeksi Seonin opiskelu- ja harjoituskeskukseksi. Jinul kirjoitti myös laajoja teoksia Seonista kehittäen kattavan ajatus- ja käytäntöjärjestelmän. From Dahui Zonggao, Jinul hyväksyi hwadu menetelmä, joka on edelleen tärkein Seonissa opetettu meditaatiomuoto.

Buddhalaisuus tukahdutettiin enimmäkseen tiukasti konfutselaisia Joseon-dynastia (1392–1910), ja luostarien ja papiston määrä väheni jyrkästi. Ajanjakso Japanin miehitys toi myös lukuisia modernistisia ideoita ja muutoksia korealaiseen Seoniin. Jotkut munkit alkoivat omaksua japanilaisen käytännön mennä naimisiin ja hankkia perheitä, kun taas toiset, kuten Yongseong, työskenteli vastustaa Japanin miehitystä. Nykyään suurin Seon-koulu, Jogye, pakottaa selibaattiin, kun taas toiseksi suurin, Taego Order, sallii naimisissa olevat papit. Tärkeitä modernistisia hahmoja, jotka ovat vaikuttaneet nykyajan Seoniin, ovat mm Seongcheol ja Gyeongheo. Seon on välitetty myös länteen uusien perinteiden, kuten mm Kwan Um Zenin koulu.

Japanilainen zen

Pääartikkeli: Japanilainen zen
Katso myös: Buddhalaisuus Japanissa
Sojijin temppeli Soto Zen koulu, Tsurumi-ku, Yokohama, Japani

Zen otettiin käyttöön erillisenä kouluna vasta 12-luvulla, jolloin Myōan Eisai matkusti Kiinaan ja palasi perustamaan Linji-perinteen, joka lopulta tuhoutui. Vuosikymmeniä myöhemmin, Nanpo Shōmyō (南浦紹明) (1235–1308) opiskeli myös Linjin opetuksia Kiinassa ennen japanilaisten perustamista Otokan linja, vaikutusvaltaisin ja ainoa säilynyt sukulinja Rinzai Japanissa. Vuonna 1215, Dōgen, Eisain nuorempi aikalainen, matkusti itse Kiinaan, missä hänestä tuli Caodong-mestarin opetuslapsi Tiantong Rujing. Hänen paluunsa jälkeen Dōgen perusti Sōtō koulu, Caodongin japanilainen haara.

Zenin kolme perinteistä koulukuntaa nykyaikana Japani ovat Sōtō (曹洞), Rinzai (臨済)ja Ōbaku (黃檗). Näistä Sōtō on suurin ja Ōbaku pienin, ja Rinzai on keskellä. Nämä koulut on jaettu edelleen alakouluihin päätemppelin mukaan, joissa on kaksi päätemppeliä Sōtōlle (Sōji-ji ja Eihei-ji, jossa Sōji-jillä on paljon suurempi verkosto), neljätoista päätemppeliä Rinzaille ja yksi päätemppeli (Manpuku-ji) Ōbakulle, yhteensä 17 päätemppeliä. Rinzai-päätemppeleillä, joita on eniten, on huomattavaa päällekkäisyyttä perinteisten kanssa Viiden vuoren järjestelmä, ja sisältää Myoshin-ji, nanzen-ji, Tenryū-ji, Daitoku-jija Tofuku-ji, Mm.

Näiden perinteisten organisaatioiden lisäksi on olemassa moderneja zen-organisaatioita, jotka ovat houkutelleet erityisesti länsimaisia ​​maallikkoja, nimittäin Sanbo Kyodan ja FAS-yhdistys.

Zen lännessä

Katso myös: Buddhalaisuus lännessä ja Zen Yhdysvalloissa

Vaikka on vaikea jäljittää tarkkaa hetkeä, jolloin länsimaat ensimmäisen kerran tajusivat zenin erillisenä buddhalaisuuden muotona, Soyen Shaku, japanilainen zen-munkki Chicago aikana Maailman uskontojen parlamentti Vuonna 1893 mainitaan usein tapahtumana, joka lisäsi Zenin profiilia länsimaissa. 1950-luvun lopulla ja 1960-luvun alussa muiden länsimaalaisten kuin aasialaisten maahanmuuttajien jälkeläisten määrä, jotka harjoittivat vakavaa kiinnostusta zeniä kohtaan, alkoi saavuttaa merkittävän tason. Japanilainen zen on saavuttanut suurimman suosion lännessä. Erilaisia ​​zen-kirjoja Reginald Horace Blyth, Alan Watts, Philip Kapleau ja DT Suzuki[muokkaa] julkaistiin vuosina 1950–1975, mikä vaikutti tähän kasvavaan kiinnostukseen zeniä kohtaan lännessä, samoin kuin beat-runoilijoiden, kuten esim. Jack Kerouac, Allen Ginsberg ja Gary Snyder. Vuonna 1958 kirjallisuuslehti Chicagon arvostelu oli merkittävä rooli zenin esittelyssä amerikkalaiselle kirjallisuusyhteisölle kun se julkaisi erikoisnumeron Zenissä, joka sisältää edellä mainitut beat-runoilijat ja käännösteoksia. Erich Fromm lainausmerkit DT Suzuki hänen vuoden 1960 kirjassaan Psykoanalyysi ja zen-buddhalaisuus.

Julkaisu vuonna 1974 Zen ja moottoripyörien huollon taide amerikkalaiskirjailijalta Robert Pirsig toi zen-ajattelun soveltamisen tapaan ymmärtää ei-dualismia käytännön mielessä. Lukuisiin filosofisiin ja loogisiin lähteisiin perustuen kirjasta tuli kaikkien aikojen myydyin filosofiaa käsittelevä teos.

Katso myös

Huomautuksia

  1. ^ Dumoulin kirjoittaa esipuheessaan Zen. Historia. Ensimmäinen osa: Intia ja Kiina: "Zen (Chin. Ch'an, lyhenne sanoista ch'an-na, joka translitteroi sanskritin kielen Dhyāna (Devanagari: ध्यान) tai sen palilainen sukulaisuus Jhāna (sanskrit; Pāli झान), termit, jotka tarkoittavat "meditaatiota") on Kiinasta peräisin olevan Mahāyāna-buddhalaisen meditaatiokoulun nimi. Sille on ominaista meditaation harjoittaminen lootusasennossa (Jpn., zazen; Leuka., tso-ch'an ja koanin käyttö (kiina, Kung-) sekä valaistumiskokemuksen kautta satori
  2. ^ Se esiintyy ensin kiinalaisessa tekstissä, jonka nimi on the Ju-tao an-hsin yao-fang-pien fa-men (JTFM, Ohjeita mielen rauhoittamiseen ja polulle pääsyyn oleellisista apuvälineistä), itse osa Leng Ch'ieh Shih TZu Chi (Lankavataran mestareiden levyt). Lankavataran mestareiden levyt liittyvät varhaiseen Chan-perinteeseen, joka tunnetaan nimellä "East Mountain School" ja se on päivätty noin vuoteen 713.
  3. ^ a b Vertaa Mazun "Mieli on Buddha" ja "No mind, no Buddha": "Kun Ch'an Mestari Fa-ch'ang Ta-mei-vuorelta meni tapaamaan patriarkkaa ensimmäistä kertaa, hän kysyi: "Mikä on Buddha? "
    Patriarkka vastasi: "Mieli on Buddha." Fa-ch'ang heräsi loistavasti.
    Myöhemmin hän muutti asumaan Ta-mei-vuorelle. Kun patriarkka kuuli, että hän asui vuorella, hän lähetti yhden munkeistaan ​​menemään sinne ja kysymään Fa-ch'angilta: "Mitä kunniallinen sai, kun hän näki Ma-tsun, niin että hän on tullut elämään tämä vuori?"
    Fach'ang sanoi: "Ma-tsu kertoi minulle, että mieli on Buddha, joten tulin tänne asumaan."
    Munkki sanoi: "Ma-tsun opetus on muuttunut viime aikoina."
    Fa-ch'ang kysyi: "Mitä eroa on?"
    Munkki sanoi: "Nykyään hän sanoo myös: "Ei mieli eikä Buddha."
    Fa-ch'ang sanoi: "Tuo vanha mies ei ole vieläkään lakannut hämmentämästä ihmisiä. Sinulla voi olla 'ei mieltä eikä Buddhaa', minä välitän vain siitä, että 'mieli on Buddha'.
    Munkki palasi patriarkan luo ja kertoi tapahtuneesta. "Luumu on kypsä." sanoi patriarkka."
  4. ^ Kalupahanan mukaan Yofacaran vaikutus on voimakkaampi ts'ao-tung -koulussa ja hiljaisen meditaation perinteessä, kun taas Madhyamakan vaikutus näkyy selvästi koan-traditiossa ja sen painotus oivallukseen ja paradoksaalisen kielen käyttöön.
  5. ^ Kuitenkin Alusta Sutra yrittää sovittaa yhteen Shenhuin retoriikkaa todellisten zen-käytäntöjen kanssa, aivan kuten myöhemmät chan-kirjailijat, kuten Zong-mi, tekivät.
  6. ^ Kuitenkin klassiset Chanin tekstit, jotka näyttävät hylkäävän käytännön, sisältävät myös viittauksia käytäntöön. Chieng Cheng: "...kouluun liittyvissä kirjoituksissa on selvä suuntaus puheen puhtauteen, jossa vältetään kaikenlaista sanallista muotoilua, mukaan lukien kaikki käytäntöä koskevat ohjeet. Kuitenkin se tosiasia, että käytännön neuvoja päivästä toiseen -päiväviljely on jotain, mikä tämän perinteen mestareiden muistiinpanoista yleensä puuttuu, ei välttämättä tarkoita, etteikö se olisi heidän antamansa. Ma-tsun Hung-chou-koulun asiakirjoissa on tapauksia, joissa on erittäin selkeä "asteittainen" Etsiessämme mahdollisia syitä tarkoituksenmukaisten keinojen ilmeiseen puuttumiseen Hung-chou-koulun opetusten olemassa olevista muistiinpanoista voi olla hyödyllistä muistuttaa itseämme yleisöstä, jolle opetus oli suunnattu. , suurimman osan opetuksista saivat munkit, jotka tunsivat buddhalaiset peruskäytännöt ja (ihannetapauksessa) hallitsivat hyvin opilliset opetukset. Näyttää siltä, ​​että palvonnan, opiskelun, ohjeiden ja ohjeiden peruskäytännöt meditaatio oli aivan liian tuttua, jotta sitä pidettäisiin sellaisena, mikä oli välttämätöntä tallentaa."
  7. ^ Sasakin käännös Linji yulusta sisältää laajan 62-sivuisen elämäkerran, jossa luetellaan vaikutusvaltaisia ​​kiinalaisia ​​buddhalaisia ​​tekstejä, joilla oli rooli Song-dynastian Chánissa.
  8. ^ Albert Low: "On ilmeistä, että mestarit tunsivat hyvin sutrat. Esimerkiksi zen-mestari Tokusan tiesi Diamond Sutra ja ennen kuin tapasi oman Zen-mestarinsa, luennoi siitä laajasti; Zen-lahkon perustaja Bodhidharma, juuri se, joka saarnasi itsetuntemusta pyhien kirjoitusten ulkopuolella, kannatti kuitenkin Lankavatara Sutra; Zen-mestari Hogen tiesi Avatamsaka Sutra hyvin, ja koan kaksikymmentäkuusi Mumonkan, jossa Hogen on mukana, tulee tuon sutran opetuksesta. Myös muut koaanit viittaavat suoraan tai epäsuorasti sutraan. Toisen Zen-mestarin, Hui Nengin, omaelämäkerrasta tuli myöhemmin Alusta Sutra, yksi niistä sutroista, jotka niin tuomitsevat ne, jotka hylkäävät älyllisen ja sutratutkimuksen"
  9. ^ Poceski: "Suorat viittaukset tiettyihin pyhiin kirjoituksiin ovat suhteellisen harvinaisia ​​Mazun ja hänen opetuslastensa asiakirjoissa, mutta se ei tarkoita, että he olisivat hylänneet kaanonin tai kieltäneet sen arvovallan. Päinvastoin, yksi heidän muistiinpanonsa silmiinpistävistä piirteistä on, että he ovat täynnä raamatullisia lainauksia ja viittauksia, vaikka niiden kanonisten lähteiden käytön koko laajuus ei ole heti ilmeinen ja sen erottaminen edellyttää buddhalaisen kirjallisuuden tuntemista." Katso lähteestä täyspitkä esimerkki "yhdestä Mazun saarnoista", josta löytyy viittauksia Vimalakīrti-kirjoituksiin, Huayan-kirjoituksiin, Mahāsamnipata-sūtraan, Foshuo Foming Scripture -kirjoitukseen, 佛說佛名經- ja Lankāvatāra-kirjoituksiin. Faju jing.
  10. ^ Hakuin menee niin pitkälle kuin väittää, että buddhat-polku jopa alkaa Opiskelulla: "Ihmisen on ensin hankittava laaja-alaista tietoa, kerättävä viisauden aarrevarasto tutkimalla kaikkia buddhalaisia ​​sutraja ja kommentteja, lukemalla kaikki klassiset buddhalaiset ja ei-buddhalaiset teokset ja tutkimalla muiden perinteiden viisaiden kirjoituksia. Tästä syystä lupaus sanoo "Dharma-opetukset ovat äärettömiä, lupaan tutkia niitä kaikkia."
  11. ^ McRae ei anna lisätietoja tästä "Hubei-ryhmästä". Se voi olla jatkoa Shenxiun "pohjoiselle koululle". Katso Nadeau 2012, s. 89. Hebei oli myös paikka, jossa chánin Linji-haara syntyi.

Viitteet

  1. ^ Harvey 1995, s. 159-169.
  2. ^ a b Dumoulin 2005a, s. xvii.
  3. ^ Yoshizawa 2009, s. 41.
  4. ^ Sekida 1989.
  5. ^ a b c d e f Poceski nd.
  6. ^ Borup 2008, s. 8.
  7. ^ Yampolski 2003a, s. 3.
  8. ^ Dumoulin 2005a, s. 48.
  9. ^ Lievens 1981, s. 52-53.
  10. ^ Dumoulin 2005a, s. 41–45.
  11. ^ Andre van der Braak (2011), Itsensä voittaminen ilman itseä, P.117
  12. ^ Wang 2017, s. 79.
  13. ^ Kasulis 2003, s. 24.
  14. ^ Wang 2017, s. 58.
  15. ^ Zimmer, Ben (28. syyskuuta 2018). "Zen ja Scrabble-sanakirjan ylläpidon taide". Wall Street Journal. Arkistoidut alkuperäisestä 23. tammikuuta 2021. Haettu Tammikuu 3 2021 – www.wsj.comin kautta.
  16. ^ Schlütter 2008, s. 169.
  17. ^ a b Deleanu, Florin (1992); Hengityksen tietoisuus Dhyāna Sūtroissa Arkistoidut 19. toukokuuta 2015 Wayback Machine. Transactions of the International Conference of Orientalists in Japan (TICOJ) 37, 42–57.
  18. ^ Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald S. Jr. (24). Princetonin buddhalaisuuden sanakirja. Princeton University Press. ISBN 9780691157863. Arkistoidut alkuperäisestä 14. tammikuuta 2023. Haettu Marraskuu 4 2020.
  19. ^ Wang 2017, s. 59.
  20. ^ Mohr, Michel. 2006. Imagining Indian Zen: Tōrein kommentti Ta-Mo-to-Lo Ch'an Chingistä ja varhaisten meditaatiotekniikoiden uudelleen löytämisestä Tokugawan aikakaudella. Teoksessa Zen Classics: Formative Texts in the History of Zen Buddhism, toimittajina Steven Heine ja Dale S. Wright. Oxford ja New York: Oxford University Press, s. 215–246.
  21. ^ Fischer-Schreiber, Ehrhard & Diener 2008, s. 103.
  22. ^ Ven. tohtori Yuanci, Tutkimus meditaatiomenetelmistä DESM:ssä ja muissa varhaiskiinalaisissa teksteissä Arkistoidut 8. toukokuuta 2013 Wayback Machine, Kiinan buddhalainen akatemia.
  23. ^ Zhang & Stevenson 2002, s. 27–28.
  24. ^ Zhang & Stevenson 2002, s. 29–30.
  25. ^ a b Luk, Charles. Kiinalaisen meditaation salaisuudet. 1964. s. 44
  26. ^ Nan, Huai-Chin. Buddhalaisuuden perustiedot: Buddhalaisuuden ja zenin tutkiminen. 1997. s. 92
  27. ^ McRae 1986, s. 115-116.
  28. ^ a b c d McRae 1986, s. 143.
  29. ^ Sharf 2014, s. 939, 951.
  30. ^ Sharf 2014, s. 939.
  31. ^ Robert E. Buswell Jr. (2017). Ch'an-ideologian muodostuminen Kiinassa ja Koreassa: Vajrasamadhi-Sutra, buddhalainen apokryfoni. Princeton University Press, s. 141.
  32. ^ Sharf 2014, s. 945-950.
  33. ^ Cheng Chien Bhikshu 1992.
  34. ^ McRae 2004, s. 39.
  35. ^ a b Gregory, Peter N. (1986). "Ch 'ang-lu Tsung-tse ja Zen-meditaatio". Meditaation perinteet Kiinan buddhalaisuudessa. University of Hawaii Press.
  36. ^ Katsuki Sekida, Zen-koulutus: menetelmät ja filosofia, Shambhala Publications, 2005, s. 60.
  37. ^ Omori Sogen, Johdatus Zen Trainingiin, Routledge, 2012, s. 49.
  38. ^ Sheng, Yen. "Meditaation perusteet". Arkistoidut alkuperäisestä 17. huhtikuuta 2012. Haettu 18 joulukuu 2011.
  39. ^ Katsuki Sekida, Zen-koulutus: menetelmät ja filosofia, Shambhala Publications, 2005, s. 61.
  40. ^ Taizan Maezumi, Bernie Glassman (toimittajat) Zen-harjoittelusta: keho, hengitys ja mieli, s. 41 – 42.
  41. ^ Katsuki Sekida, Zen-koulutus: menetelmät ja filosofia, Shambhala Publications, 2005, s. 64.
  42. ^ Kapleau, P. Zenin kolme pilaria, 2013, s. 12.
  43. ^ Taigen Dan Leighton. Tyhjän kentän viljeleminen: Zen-mestari Hongzhin hiljainen valaistus, Tuttle, 2000, s. 17
  44. ^ Sheng Yen, John Hurrell Crook, Shengyan, Illuminating Silence: The Practice of Chinese Zen, Watkins Publishing,, 2002, s. 93.
  45. ^ Taigen Dan Leighton. Tyhjän kentän viljeleminen: Zen-mestari Hongzhin hiljainen valaistus, Tuttle, 2000, s. 1–2.
  46. ^ Sōtō Zen -tekstiprojekti. "Zazengi-käännös". Stanfordin yliopisto, Arkistoitu Alkuperäisen on 17 marraskuu 2015. Haettu Marraskuu 15 2015.
  47. ^ Sōtō Zen -tekstiprojekti. "Fukan Zazengi". Stanfordin yliopisto. Arkistoitu kohteesta Alkuperäisen on 29 huhtikuu 2008. Haettu Maaliskuu 26 2008.
  48. ^ Zhang & Stevenson 2002, s. 152.
  49. ^ Blyth 1966.
  50. ^ Buswell, Robert E. (1991). Radiancen jäljittäminen: Chinulin korealainen zen-tapa (Itä-Aasian buddhalaisuuden klassikot). University of Hawaii Press. s. 68–69. ISBN 0824814274.
  51. ^ a b Schlütter 2008, s. 116.
  52. ^ McRae 2003, s. 125.
  53. ^ Bodiford 2006, s. 94.
  54. ^ a b Lachs 2006.
  55. ^ Alhainen 2006, s. 37-39.
  56. ^ Loori 2006, s. [tarvittava sivu].
  57. ^ a b c d e Sharf, Robert H. Puhtaan maan buddhalaisuudesta ja Ch'an/Pure Land -synkretismistä keskiaikaisessa Kiinassa. T'oung Pao toinen sarja, voi. 88, Fasc. 4/5 (2002), s. 282-331, Brill.
  58. ^ a b Wang 2017, s. 35.
  59. ^ Aitken, Robert, Täydellisyyden käytäntö: Paramitas zen-buddhalaisesta näkökulmasta, Knopf Doubleday Publishing Group, 2012.
  60. ^ Shohaku Okumura 2012, s. 15.
  61. ^ Sheng Yen, Shengyan, Dharma Drum: The Life and Heart of Chan Practice, Shambhala Publications, 2006.
  62. ^ McRae 2004, s. 32.
  63. ^ Jeffrey Lyle Broughton, Zongmi on Chan, s.. 171.
  64. ^ "Kymmenen olennaista ohjetta". San Francisco Zen Center. Arkistoidut alkuperäisestä 14. Haettu Helmikuu 14 2019.
  65. ^ Kenji Matsuo, Japanin buddhalaisuuden historia, Global Oriental, 2007, s. 32.
  66. ^ Baroni, Helen J. The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism, s. 93.
  67. ^ Borup 2008, s. 247.
  68. ^ Ling, Haicheng (2004). Buddhalaisuus Kiinassa. Chinese Intercontinental Press, s. 184.
  69. ^ Zhang & Stevenson 2002, s. 56.
  70. ^ Aasian-Amerikan uskonnolliset kulttuurit , toimittanut Jonathan HX Lee, Fumitaka Matsuoka, Edmond Yee, Ronald Y. Nakasone, ABC-CLIO, 2015, s. 470.
  71. ^ Christensen, Matthew B. Nörtti Kiinassa: Alibaban maan löytäminen, Bullet Trains ja Dim Sum. Tuttle Publishing. s. 40. ISBN 1462918360.
  72. ^ Shahar 2008, s. 55, 80.
  73. ^ Shahar 2008, s. 2, 80, 144.
  74. ^ Shahar 2008, s. 147.
  75. ^ Shahar 2008, s. 138, 173.
  76. ^ Zhang & Stevenson 2002, s. 34-35.
  77. ^ Hideharu Onuma, Dan DeProspero, Jackie DeProspero (1993) "Kyudo: Japanin jousiammunta ja käytäntö", s. ix, Kodansha International.
  78. ^ Mann, Jeffrey, Kun buddhalaiset hyökkäävät: Zenin ja taistelulajien utelias suhde, s. 61.
  79. ^ Takuan Soho, Rajoittamaton mieli: kirjoituksia zen-mestarista mestarimiekkailijaksi, s. xv.
  80. ^ Waddell, Norman (toim. & käänn.), Hakuinin kallisarvoinen peililuola: Zen-sekalaiset, 2009, s. 83.
  81. ^ Julian Daizan Skinner (2017), "Käytännön Zen: Meditaatio ja sen yli" s. 203–204. Laulava lohikäärme
  82. ^ Hakuin Ekaku (2010), "Wild Ivy: Zen-mestari Hakuinin henkinen omaelämäkerta", s. 150. Shambhala Publications
  83. ^ Addiss & Loori, s. 1.
  84. ^ Addiss & Loori, s. 4.
  85. ^ Addiss & Loori, s. 15.
  86. ^ a b Shohaku Okumura 2012, s. 1.
  87. ^ Heine & Wright 2008, s. 127.
  88. ^ Kapleau, Phillip (1989a). Zenin kolme pilaria: opetus, harjoitus ja valaistuminen. NY: Anchor Books, s. 21.
  89. ^ Wilson, Jeff, Syntymättömien kuolleiden sureminen: Buddhalainen rituaali saapuu Amerikkaan
  90. ^ Jiang Wu, Valaistuminen kiistassa: Chan-buddhalaisuuden uusiutuminen XNUMX-luvun Kiinassa, Oxford University Press, USA, 2011, s. 145–147.
  91. ^ Sheng Yen, Shengyan, Ortodoksinen kiinalainen buddhalaisuus: nykyajan chan-mestarin vastauksia yleisiin kysymyksiin, North Atlantic Books, 2007, s. 76.
  92. ^ Liangin keisarin katumusrituaali: täydellinen käännös Bodhimandan ystävällisyyden ja myötätunnon parannuksen dharmasta, Buddhist Text Translation Society, 2017.
  93. ^ Dumoulin, Heinrich, Zen Enlightenment: Origins and Meaning, Shambhala Publications, 2007, s. 136.
  94. ^ Heine & Wright 2008, s. 124–125.
  95. ^ Bodiford 1992.
  96. ^ Baroni, Helen J. Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism, The Rosen Publishing Group, 2002, s. 215.
  97. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011, s. 926.
  98. ^ "Kuinka harjoitella istumameditaatiota". Kwan Um Zenin koulu. Arkistoidut alkuperäisestä 18. Haettu Helmikuu 18 2019.
  99. ^ Borup 2008, s. 218, 241.
  100. ^ Ei, Mark, Shingonin taittuminen: Myoe ja valon mantra, Ch. 1.
  101. ^ Meinert 2015, s. 277–278.
  102. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011, s. 298–299.
  103. ^ Meinert 2015, s. 300.
  104. ^ Keyworth, George A. (2016). "Zen ja Shoulengyan jingin "sankarin marssiloitsu". Itäinen buddhalainen. 47 (1): 81-120. ISSN 0012-8708. JSTOR 26799795. Arkistoidut alkuperäisestä 11-syyskuusta 2021. Haettu 11 syyskuu 2021.
  105. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011, s. [tarvittava sivu].
  106. ^ Orzech, Charles D. (marraskuu 1989). Chen-Yen-buddhalaisuuden näkeminen: Perinteinen apuraha ja Vajrayāna Kiinassa. Uskonnon historia. 29 (2): 87-114. kaksi:10.1086 / 463182. ISSN 0018-2710. S2CID 162235701. Arkistoidut alkuperäisestä 14. tammikuuta 2023. Haettu 11 syyskuu 2021.
  107. ^ Lye, Hun Yeow (2003). Haamujen ruokinta: Tutkimus Yuqie Yankou -riitistä (väitöskirja). Virginian yliopisto. kaksi:10.18130/v3s82z. Arkistoidut alkuperäisestä 14. tammikuuta 2023. Haettu 11 syyskuu 2021.
  108. ^ Bloom, Phillip Emmanual (2013). Jumalien laskeutuminen: Vesi-maa-retriitti ja Song-Dynastian (960–1279) buddhalaisuuden visuaalisen kulttuurin muutos (väitöskirja). Harvardin yliopisto. Arkistoidut alkuperäisestä 29. elokuuta 2021. Haettu Elokuu 28 2021 – ProQuestin kautta.
  109. ^ Hong, Tsai-Hsia (2007). Water-Land Dharma Function Platform -rituaali ja Suuren myötätunnon parannuksen rituaali (väitöskirja). Lännen yliopisto. Arkistoidut alkuperäisestä 29. elokuuta 2021. Haettu Elokuu 28 2021 – ProQuestin kautta.
  110. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011, s. 589.
  111. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011, s. 617, 635–639.
  112. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011, s. 924–925.
  113. ^ DT Suzuki käsittelee teoksessaan sitä, mitä hän kutsuu "kiinalaisen zenin Shingon-elementeiksi". Zen-buddhalaisuuden käsikirja (1960, 21) ja "kiinalainen Shingon-elementti". Zen-buddhalaisen munkin koulutus (1965, 80).
  114. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011, s. 827–829.
  115. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011, s. 927.
  116. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011, s. 931.
  117. ^ Suzuki 1997, s. 154.
  118. ^ Buswell 1993, s. 245.
  119. ^ Abe & Heine 1996, s. 19.
  120. ^ "osoitti kuuta". Khandro.net. Arkistoidut alkuperäisestä 3. Haettu Helmikuu 4 2013.
  121. ^ "Lankavatara Sutra". Kääntäjä Daisetz Teitaro Suzuki. Lirs.ru. 16. kesäkuuta 2008. luku LXXXII, s. 192, s. 223 (224). Arkistoidut alkuperäisestä 4. Haettu Helmikuu 4 2013.
  122. ^ Surangama Sutra (PDF), kääntänyt Luk, Charles, Buddha Dharma Education Association, s. 59–60, arkistoitu osoitteesta Alkuperäisen (PDF) on 23 lokakuu 2013
  123. ^ Dumoulin 2005a, s. 85–94.
  124. ^ Aika 1985, s. 17-18.
  125. ^ a b c Cheng 1981.
  126. ^ a b Aika 1985.
  127. ^ Newland 2001, s. 137.
  128. ^ "Madhyamaka buddhalainen filosofia | Filosofian Internet Encyclopedia". Arkistoidut alkuperäisestä 19. heinäkuuta 2017. Haettu 11 heinäkuu 2021.
  129. ^ a b Kalupahana 1994, s. 228-236.
  130. ^ Gregory, Peter N. Tsung-Mi ja buddhalaisuuden sinifiointi, University of Hawaii Press, 2002, s. 7.
  131. ^ Payne, Richard Karl; Leighton, Taigen Dan, toim. (2006). Diskurssi ja ideologia keskiaikaisessa japanilaisessa buddhalaisuudessa. Buddhalaisuuden kriittisiä tutkimuksia. Routledge. ISBN 978-0415359177.
  132. ^ Buswell 1991, s. 324.
  133. ^ Schlütter 2008, s. 3.
  134. ^ a b c d Sharf 2014.
  135. ^ a b c d e f g h i j k l m n o McRae 2003, s. [tarvittava sivu].
  136. ^ Buswell 1991.
  137. ^ McRae 1991.
  138. ^ Stein 1991, s. 43.
  139. ^ McRae 2004, s. 57, 63.
  140. ^ Lachs 2012, s. 4.
  141. ^ McRae 2004, s. 60.
  142. ^ Buswell 1991, s. 328-330.
  143. ^ Buswell 1991, s. 335-336.
  144. ^ Cheng Chien Bhikshu 1992, s. 24-25.
  145. ^ Heine & Wright 2000, s. 245.
  146. ^ Tomoaki 2003, s. 280.
  147. ^ Tomoaki 2003, s. 284.
  148. ^ "Soto Zen". Soto Zen -buddhalainen yhdistys. Arkistoidut alkuperäisestä 1. heinäkuuta 2017. Haettu Helmikuu 19 2013.
  149. ^ "Thiền Sư THỦY NGUYỆT hiệu THÔNG GIÁC". Thiền Viện Thường Chiếu (vietnamiksi). Arkistoidut alkuperäisestä 18. elokuuta 2019. Haettu Elokuu 17 2019.
  150. ^ Dumoulin 2005b, s. 380.
  151. ^ Sekida 1996.
  152. ^ Selkeä 2010, s. xii–xiii Hakuinia lainaten.
  153. ^ Jeni 1996, s. 54).
  154. ^ Kapleau 1989.
  155. ^ Alhainen 2006.
  156. ^ a b Alhainen 2000.
  157. ^ Yampolski 1967, s. 112-114.
  158. ^ Sharf 1995c, s. 427.
  159. ^ Sasaki 2009.
  160. ^ Alhainen 2000, s. 4.
  161. ^ a b c Welter 2000.
  162. ^ Welter 2000, s. 94.
  163. ^ Yanagida 2009, s. 62.
  164. ^ Hori 2000, s. 296.
  165. ^ Hori 2000, s. 295-297.
  166. ^ Yoshizawa 2009, s. 42.
  167. ^ Hori 2000, s. 297.
  168. ^ Ferguson 2000, s. 17.
  169. ^ a b c d Aika 2003, s. 17.
  170. ^ a b McRae 2003, s. 62.
  171. ^ Aika 2003, s. 18.
  172. ^ Dumoulin 2005a, s. 49–51.
  173. ^ Snelling 1987, s. 157-158.
  174. ^ Alhainen 2000, s. 83-112.
  175. ^ Dumoulin 2005a, s. 45–49.
  176. ^ Alhainen 2000, s. 135-154.
  177. ^ Aika 2003.
  178. ^ "thezensite: Asenteet kanonisuutta ja uskonnollista auktoriteettia kohtaan Tang Chanissa". www.thezensite.com. Arkistoidut alkuperäisestä 14. huhtikuuta 2012. Haettu 23 joulukuu 2022.
  179. ^ Welter 2000, s. 82-86.
  180. ^ Welter 2000, s. 83.
  181. ^ Chappell 1993, s. 192.
  182. ^ a b Koné 2000.
  183. ^ a b Sharf 1995b.
  184. ^ McRae 2002.
  185. ^ Borup 2008, s. [tarvittava sivu].
  186. ^ Hori 1994.
  187. ^ Sharf 1995c.
  188. ^ "Aloita zen-meditaatioharjoitus aidon Ningen Zen Kyodanin zen-mestarin kanssa". Ningen Zen -meditaatiokeskus. Arkistoitu kohteesta Alkuperäisen on 16 maaliskuuta 2013. Haettu Helmikuu 4 2013.
  189. ^ Bell xnumx.
  190. ^ Lachs 1999.
  191. ^ a b c McMahan 2008.
  192. ^ Sharf 1993.
  193. ^ Sharf 1995a.
  194. ^ McRae 2005.
  195. ^ Heine 2007.
  196. ^ Jorgensen 1991.
  197. ^ a b Heine 2008, s. 6.
  198. ^ "Andre van de Braak, ZEN-HENGELLYSTÄ SEKULAARILLA AIKALLA. Charles Taylor ja zen-buddhalaisuus lännessä". Arkistoidut alkuperäisestä 24. Haettu Helmikuu 4 2013.
  199. ^ Wolfe 2009, s. iii.
  200. ^ Katz 2007.
  201. ^ a b c Ferguson 2000, s. 3.
  202. ^ McRae 2003, s. 11-15.
  203. ^ McRae 2003, s. 11-21.
  204. ^ a b McRae 2003, s. 13, 15–17.
  205. ^ McRae 2003, s. 13, 17–18.
  206. ^ Nadeau 2012, s. 89.
  207. ^ Yanagida 2009, s. 63.
  208. ^ a b McRae 2003, s. 13, 18–19.
  209. ^ a b McRae 2003, s. 13, 19–21.
  210. ^ a b Gimello 1994.
  211. ^ McRae 2003, s. 13.
  212. ^ Phra Kiattisak Ponampon Kittipanyo (2014), Tehtävä, meditaatio ja ihmeet: Shigao kiinalaisessa perinteessä, MA-tutkielma, Dunedin, NZ: University of Otago.
  213. ^ Yuanci. "Tutkimus meditaatiomenetelmistä DESM:ssä ja muissa varhaiskiinalaisissa teksteissä" (PDF). Kiinan buddhalainen akatemia. Arkistoidut (PDF) alkuperäisestä 8. toukokuuta 2013.
  214. ^ Chan, Yiu-wing (2013). Englanninkielinen käännös Dharmatrta-Dhyna Sutrasta (PDF) (PhD). Hongkongin yliopisto. Arkistoitu kohteesta Alkuperäisen (PDF) on 22 toukokuu 2015.
  215. ^ Thich Hang Dat. UUDELLEENARVIOINTI KUMĀRAJĪVAN ROOLISTA KESKIAJALAISESSA KIINALAISESSA BUDDHISMISSA: KUMĀRAJĪVAN KÄÄNTÖTEKSTIIN TUTKIMUS "DHYANAN MENETELMÄN OLENNAINEN SELITYS" (PDF) (väitöskirja). Arkistoitu kohteesta Alkuperäisen (PDF) on 18 toukokuu 2015. Haettu 18 toukokuuta 2015.
  216. ^ Dumoulin 2005a, s. 50–55, 66, 68–69.
  217. ^ van Schaik, Sam (2019). Zenin henki, s. 55. Yale University Press.
  218. ^ Verstappen 2004, s. 5.
  219. ^ Fowler 2005, s. 79.
  220. ^ Grigg 1994.
  221. ^ a b Dumoulin 2005a, s. 70 ja 74.
  222. ^ Dumoulin 2005a, s. xx, 65, 68, 148, 167–168, 190.
  223. ^ Dumoulin 2005a, s. 71–77.
  224. ^ a b McRae 1986, s. 19–29.
  225. ^ Yampolski 1967, s. 29, huomautus 87.
  226. ^ Wang 2017, s. 4.
  227. ^ Wang 2017, s. 5.
  228. ^ Cheng Chien Bhikshu 1992, s. 9.
  229. ^ Wang 2017, s. 6.
  230. ^ Wang 2017, s. 7-9.
  231. ^ Dumoulin 2005a, s. [tarvittava sivu].
  232. ^ Ray, Gary L. Pohjois-Ch'anin koulu ja äkilliset vs. asteittaiset valaistumiskeskustelut Kiinassa ja Tiibetissä, Institute Of Buddhist Studies Berkeley.
  233. ^ a b Wang 2017, s. 13.
  234. ^ Wang 2017, s. 14.
  235. ^ a b Wang 2017, s. 20.
  236. ^ Yampolski 2003a, s. 15.
  237. ^ Yu, Chun-Fang, 1979, Ta-hui Tsung-kao ja Kung-an Ch'an, Journal of Chinese Philosophy, v. 6, s. 211-235
  238. ^ a b McRae 2003, s. 119–120.
  239. ^ Yampolski 2003b, s. 266.
  240. ^ Welter 2006.
  241. ^ Wang 2017, s. 23, 27.
  242. ^ Schlütter 2008.
  243. ^ Wang 2017, s. 29.
  244. ^ Heng-Ching Shih (1987). Yung-Mingin syncretism of Pure Land ja Chan, The Journal of the International Association of Buddhist Studies 10 (1), s. 117
  245. ^ Wang 2017, s. 31.
  246. ^ Littlejohn, Ronnie. "Daolainen filosofia". Filosofian Internet Encyclopedia. ISSN 2161-0002. Arkistoidut alkuperäisestä 31. Haettu 28 toukokuuta 2020.
  247. ^ Stanley Weinstein, "The Schools of Chinese Buddhism", julkaisussa Kitagawa & Cummings (toim.), Buddhalaisuus ja Aasian historia (New York: Macmillan 1987) s. 257–265, 264.
  248. ^ a b Wang 2017, s. 34.
  249. ^ Sharf 2002.
  250. ^ Keown, Damien. Buddhalaisuuden sanakirja. 2003. s. 104
  251. ^ Meng-Tat Chia 2011.
  252. ^ Buswell, Robert Jr; Lopez, Donald S. Jr., toim. (2013). "Xuyun", Princeton Dictionary of Buddhism -sanakirjassa. Princeton, NJ: Princeton University Press. s. 1017. ISBN 9780691157863.
  253. ^ Wang 2017, s. 38-39.
  254. ^ Powers, John, Lyhyt Buddhalaisuuden tietosanakirja, Oneworld Publications, 2013, s. 238
  255. ^ Borup, Jørn; Qvortrup Fibiger, Marianne; Eastspirit: Kansainvälinen henkisyys ja uskonnollinen kiertokulku idässä ja lännessä, BRILL, 2017, s. 168.
  256. ^ a b "Rinzai-Obaku Zen - Mitä Zen on? - Historia". Zen.rinnou.net. Arkistoidut alkuperäisestä 8. lokakuuta 2017. Haettu Helmikuu 4 2013.
  257. ^ Aitken 1994.
  258. ^ Josephine Nock-Hee Park, Aasian ilmestykset: modernistinen muoto ja aasialaisamerikkalainen runollisuusP. 63
  259. ^ Watts, Alan W. (1958). "Beat Zen, Square Zen ja Zen". Chicagon arvostelu. Voi. 12, nro. 2. s. 3–11. JSTOR 25293448.
  260. ^ Fromm, Erich (1960). Psykoanalyysi ja zen-buddhalaisuus. George Allen & Unwin. ISBN 0-04-616029-9.

Lähteet

Painetut lähteet

Kirjallisuutta

Nykyajan suosittuja teoksia
  • DT Suzuki, Esseitä zen-buddhalaisuudesta, Ensimmäinen sarja (1927), toinen sarja (1933), kolmas sarja (1934)
  • RH Blyth, Zen ja Zen-klassikot, 5 osaa (1960–1970; uusintapainos teoksista vuodesta 1942 1960-luvulle)
  • Alan Watts, Zenin tie (1957)
  • Lu K'uan Yu (Charles Luk), Ch'an ja Zen -opetukset, 3 osaa (1960, 1971, 1974), Mielen välittäminen: Opetuksen ulkopuolella (1974)
  • Paul Reps & Nyogen Senzaki, Zen Flesh, Zen Bones (1957)
  • Philip Kapleau, Zenin kolme pilaria (1966)
  • Shunryu suzuki, Zen Mind, aloittelijan mieli (1970)
  • Katsuki Sekida, Zen-koulutus: menetelmät ja filosofia (1975)
Klassinen historiografia
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen-buddhalaisuus: historia. Osa 1: Intia ja Kiina. Maailman viisauden kirjat.ISBN 978-0-941532-89-1
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen-buddhalaisuus: historia. Osa 2: Japani. Maailman viisauden kirjat.ISBN 978-0-941532-90-7
Kriittinen historiografia

Yleiskatsaus

Chánin muodostuminen Tang & Song Kiinassa

  • McRae, John (2004), Leijonan karjun kuningatar Śrīmālā ja Vimalakīrti Sutra (PDF), Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 1886439311, arkistoitu kohteesta Alkuperäisen (PDF) on 12 syyskuu 2014
  • Welter, Albert (2000), "Mahakasyapan hymy. Silent Transmission and the Kung-an (Koan) Tradition", teoksessa Steven Heine; Dale S. Wright (toim.), Koan: Zen-buddhalaisuuden tekstejä ja konteksteja, Oxford: Oxford University Press
  • Schlütter, Morten (2008), Kuinka Zenistä tuli Zen. Kiista valistuksesta ja chan-buddhalaisuuden muodostumisesta Song-dynastiassa Kiinassa, Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8

Japani

Nykyaika

  • Victoria, Brian Daizen (2006), Zen sodassa (XNUMX. painos), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Orientalismi ja idän ja lännen välinen vuorovaikutus

Nykyaikainen käytäntö

Ulkoiset linkit

Wikimedia Commonsissa on aiheeseen liittyvää mediaa Zen-buddhalaisuus.
Katso ylös 禪 Wikisanakirjassa, ilmainen sanakirja.
Katso ylös 禅 Wikisanakirjassa, ilmainen sanakirja.
Wikisitaateissa on aiheeseen liittyviä lainauksia Zen sananlaskuja.
Katso ylös zen Wikisanakirjassa, ilmainen sanakirja.